Saturday, December 8, 2012

രതിവിജ്ഞാനം :അദ്ധ്യായം 2.തുടരുന്നു

യശോധരന്റെ ജയമംഗലവ്യാഖ്യാനമാണ് കാമസൂത്രവ്യാഖ്യാനങ്ങളില്‍ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധം. ഏഴ് അധികരണങ്ങളായാണ് കാമസൂത്രത്തില്‍ ആചാര്യന്‍ ശാസ്ത്രപഗ്രഥനം നടത്തുന്നത്. കാമം സന്താനോല്‍പ്പാദനത്തിനു വേണ്ടിമാത്രമായിരിക്കണമെന്ന സദാചാര സംഹിതയ്‌ക്കെതിരായ നിലപാടുകള്‍ പണ്ടുമുതല്‍ക്കേ നിലനിന്നു പോന്നിട്ടുണ്ട്. ആനന്ദത്തിനു വേണ്ടിക്കൂടി ഏര്‍പ്പെടേണ്ട രതിക്രീഡയെ എപ്രകാരം അത്യനന്ദകരമാക്കാമെന്ന് അതിന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ഭൂമികകളെ സസൂക്ഷ്മം അപഗ്രഥനം ചെയ്തുകൊണ്ട് വാത്സ്യയനന്‍ വ്യക്തമാക്കുന്നു. മൈഥുനത്തെ ഒരു ജീവനകലയായി വികസിപ്പിച്ച് അതിന്റെ ആനന്ദാനുഭൂതികള്‍ക്ക് ആക്കമണയ്ക്കാനുള്ള രസവിദ്യകളാണ് അദ്ദേഹം നിര്‍ദ്ദേശിക്കുന്നത്. സ്ത്രീയും പുരുഷനും ഒരേപോലെ ലൈംഗികതൃപ്തി അടയണമെന്ന വിപ്ലവകരമായ ദര്‍ശനം ഈ പ്രാചീനഗ്രന്ഥത്തിന് സാര്‍വകാലികമായ സ്വീകാര്യതയേകുന്നു. ലൈംഗികതയുടെ ഒരു ഉപനിഷത്ത് തന്നെയാണ് കാമസൂത്രമെന്നു പറയാം.

ബി.സി.ആറാം ശതകത്തോടെ ഗംഗാസമതലഭൂമി ശാദ്വാലമായി. അവിടെ മഹാനഗരങ്ങള്‍ പിറവിയെടുത്തു. ഒരു ധനിക സമൂഹം അങ്ങനെ ഉരുത്തിരിഞ്ഞു. ഈ ധനികസമൂഹത്തിന്റെ വിശ്രമവേളകള്‍ക്ക് ഉല്ലാസം പകരുവാന്‍ കാമകലയും വികസിച്ചുവന്നു. യുദ്ധം ജയിച്ചുനേടികൊണ്ടുവരുന്ന സൗന്ദര്യധാമങ്ങളെ സമൂഹത്തിന്റെ പൊതുസ്വത്തായി സംരക്ഷിക്കുന്ന സമ്പ്രദായവും അക്കാലത്ത് വികസിച്ചു വന്നിരിക്കണം. അങ്ങനെ ഗണത്തിന്റെ പൊതുമുതല്‍ എന്നര്‍ത്ഥം വരുന്ന ഗണികാസമൂഹവും ഉണ്ടായി.

ബൗദ്ധസാഹിത്യത്തിലെ ആമ്രാപാലിയുടെ കഥ ഗണികാസമൂഹത്തിന്റെ ഉല്‍പ്പത്തിയിലേക്കു പ്രതീകാത്മകമായി വെളിച്ചം വീശുന്ന ഒന്നാണ് :

വൈശാലിയിലെ മഹാനാമരാജാവിന്റെ തോട്ടത്തില്‍ ഒരുനാള്‍ ഒരു വാഴ മുളച്ചുവന്നു. ഏഴാം നാളില്‍ വാഴക്കൂമ്പില്‍ നിന്ന് ഒരു പെണ്‍കിടാവ് ഉത്ഭവിക്കുമെന്ന് പ്രവചനമുണ്ടായി. രാജാവ് തോട്ടം തോരണംകെട്ടി അലങ്കരിക്കുകയും അതിനു കാവലേര്‍പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഏഴാം നാള്‍ വാഴക്കൂമ്പ് പിളര്‍ന്ന് അതീവസുന്ദരിയായ ഒരു കന്യക പുറത്തേക്കുവന്നു. അവളുടെ സൗന്ദര്യത്തില്‍ ആകൃഷ്ടരായി ഒട്ടേറെ പ്രഭുക്കന്മാരും വ്യാപാര പ്രമുഖരും പരിണയത്തിനായെത്തി. ഒരു സംഘര്‍ഷത്തിന്റെ വക്കോളം കാര്യങ്ങള്‍ എത്തിയപ്പോള്‍ രാജാവ് ഒരു നാട്ടുക്കൂട്ടം (ഗണം) വിളിച്ചുകൂട്ടി അഭിപ്രായമാരാഞ്ഞു. സുന്ദരിയെ നാടിന്റെ പൊതുസ്വത്താക്കണമെന്നായിരുന്നു ഭൂരിപക്ഷാഭിപ്രായം. അതിനു സന്നദ്ധയാണെന്നും, എന്നാല്‍ ചില നിബന്ധനകളുണ്ടെന്നും ആമ്രാപാലി അറിയിച്ചു. നഗരത്തിലെ മുഖ്യസ്ഥാനത്ത് ആഡംബരപൂര്‍വ്വം വസിക്കാനുള്ള സൗകര്യം വേണമെന്നായിരുന്നു ആദ്യനിബന്ധന. ഒരു സമയം ഒരു കമിതാവേ തന്നെ സന്ദര്‍ശിക്കാന്‍ പാടുള്ളൂ, ഓരോ കമിതാവും നിശ്ചിതസംഖ്യ പ്രതിഫലം നല്‍കുകയും വേണം. നാട്ടുകൂട്ടം അത് ഏകകണ്‌ഠേന അംഗീകരിച്ചു. അങ്ങനെ ആമ്രാപാലി എന്ന ഗണിക ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്തു. തുടര്‍ന്നു ഗണികകള്‍ക്കു മാര്‍ഗ്ഗനിര്‍ദ്ദേശം നല്‍കുന്നതും മന്മഥകല അഭ്യസിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളും പ്രചാരത്തിലായി.

ധര്‍മ്മം, അര്‍ത്ഥം, കാമം, മോക്ഷം എന്നീ നാലുപുരുഷാര്‍ത്ഥങ്ങള്‍ ആര്‍ജ്ജിക്കുന്നതാണ് മനുഷ്യജന്മത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമെന്ന് ഋഷീശ്വരന്മാര്‍ പ്രഘോഷിക്കുന്നു. ധര്‍മ്മാര്‍ത്ഥങ്ങളുടെ പ്രബോധകന്മാരായ ആചാര്യന്മാരെ വന്ദിച്ചുകൊണ്ടാണ് വാത്സ്യായനന്‍ തന്റെ ഗ്രന്ഥം ആരംഭിക്കുന്നത്. മൂന്നാമത്തെ പുരുഷാര്‍ത്ഥമായ കാമത്തെ അതിന്റെ ഗഹനമായ അര്‍ത്ഥത്തിലാണ് ആചാര്യന്‍ വിശദീകരിക്കുന്നത്. സന്താനോല്‍പ്പാദനത്തിനും ആനന്ദത്തിനും കാരണമായ ജീവശക്തി തന്നെയാണ് ആചാര്യന്‍ പരാമര്‍ശിക്കുന്ന കാമം. ജീവചൈതന്യം സ്ത്രീപുരുഷന്മാരില്‍ പരസ്പരം പ്രസരിക്കുമ്പോള്‍ സ്‌നേഹം ഉദയം ചെയ്യുന്നു. കാമവാസനയെ എങ്ങനെ കലാപരമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്തി ജീവിതം ആനന്ദസന്നിഭമാക്കാമെന്ന് കാമസൂത്രം വിശദമാക്കുന്നു. ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിലേക്കു പ്രവേശിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി ധര്‍മ്മാര്‍ത്ഥങ്ങളിലെന്നപോലെ കാമത്തിലും പ്രാവീണ്യം നേടിയിരിക്കേണ്ടതാണ്. ശതായുസ്സായ മനുഷ്യന്‍ പരസ്പരപൂരകങ്ങളായിത്തന്നെ ഈ ത്രിവര്‍ഗ്ഗത്തെ -ധര്‍മ്മാര്‍ത്ഥകാമങ്ങളെ - മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്. നൂറുവര്‍ഷമായ പുരുഷായുസ്സിനിടയില്‍ ബ്രഹ്മചര്യം, ഗാര്‍ഹസ്ഥ്യം, വാനപ്രസ്ഥം, സന്യാസം എന്നീ നാല് ആശ്രമങ്ങള്‍ മുമുക്ഷുവായ ഒരുവന്‍ പിന്നിടേണ്ടതുണ്ട്. മൂന്നു പുരുഷാര്‍ത്ഥങ്ങള്‍ യഥാവിധി അനുഷ്ഠിച്ചാല്‍, നാലാമത്തേതായ മോക്ഷവും മൂന്ന് ആശ്രമങ്ങള്‍ യഥാവിധി പരിപാലിച്ചാല്‍ നാലാമത്തേതായ സന്യാസവും സഹജമായിത്തന്നെ സംഭവിച്ചുകൊള്ളുമെന്നാണ് ആചാര്യമതം.

ഒരാള്‍ മുപ്പത്തിയാറുവര്‍ഷം ഗുരുകുലവാസിയായി വേദോപനിഷത്തുകള്‍ അഭ്യസിക്കണം. എന്നാല്‍ സൗകര്യാര്‍ത്ഥം അതിനെ ഒന്‍പതുവര്‍ഷമായി ആചാര്യന്മാര്‍ ചുരുക്കികൊടുക്കുന്നു. അല്ലെങ്കില്‍ ഒരു വേദം പഠിച്ചശേഷം ഗുരുവിന്റെ അനുമതിയോടെ ദ്വിതീയാശ്രമമായ ഗാര്‍ഹസ്ഥ്യത്തിലേക്കു പ്രവേശിക്കണം. ഇവിടെ ജീവിതത്തിലെ യൗവ്വനഘട്ടത്തില്‍ത്തന്നെ ധര്‍മ്മാനുഷ്ഠാനത്തിനും അര്‍ത്ഥ പ്രാപ്തിക്കും കാമസമ്പൂര്‍ത്തിക്കും സൗകര്യം ലഭിക്കുന്നു. അങ്ങനെ ത്രിവര്‍ഗ്ഗത്തെ പൂരിതമാക്കുന്നതിലൂടെ അയാള്‍ മോക്ഷപ്രാപ്തിക്കു യോഗ്യനായിത്തീരുന്നു.

ഒരു പുരുഷന്‍ സന്തതിയുണ്ടാകട്ടെ എന്നുകരുതി സ്വപത്‌നിയെ പ്രാപിക്കുന്നത് അര്‍ത്ഥപ്രതിപത്തിമൂലമാണ്. ഇവിടെ സന്തതി എന്നതാണ് അര്‍ത്ഥം. അവിടെ പത്‌നിഗമനമെന്ന ധര്‍മ്മം നിര്‍വഹിക്കപ്പെടുന്നതോടൊപ്പം ലൈംഗികാസക്തിയും സംതൃപ്തമാക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഒരു ഗൃഹസ്ഥന്‍ മൂന്നു പുരുഷാര്‍ത്ഥങ്ങളെയും സഫലമാക്കുന്നു. ബാല്യത്തില്‍ വിദ്യയും അര്‍ത്ഥവും യൗവ്വനത്തില്‍ കാമവും വാര്‍ദ്ധക്യത്തില്‍ ധര്‍മ്മവും മോക്ഷവും ആര്‍ജിക്കണമെന്ന് ആചാര്യന്‍ അനുശാസിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മചര്യകാലത്ത് കാമം എന്ന പുരുഷാര്‍ത്ഥത്തില്‍ കണ്ണുവയ്ക്കരുതെന്ന് അദ്ദേഹം നിഷ്‌കര്‍ഷിക്കുന്നു.

മുപ്പത്തിയാറ് അധ്യായങ്ങളും അറുപത്തിനാല് പ്രകരണങ്ങളും ഏഴ് അധികരണങ്ങളും ആയിരത്തി ഇരുന്നൂറ്റന്‍പതു സൂത്രങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ശാസ്ത്രഗ്രന്ഥമാണ് കാമസൂത്രം.

ജനനേന്ദ്രിയങ്ങളുടെ വലിപ്പം, കാലത്തിനും ഭാവത്തിനും അനുസരിച്ച് രതിക്രീഡ നിശ്ചയിക്കല്‍, പ്രീതിവിശേഷം, ആലിംഗനവിചാരം, ചുംബന സമ്പ്രദായങ്ങള്‍, നഖഛേദ്യവിധികള്‍, ദേശ്യോപചാരങ്ങള്‍, സംഭോഗപ്രകാരങ്ങള്‍, ചിത്രരതങ്ങള്‍, താഡനയോഗങ്ങള്‍, സീല്‍ക്കാരം, ഉപരിസുരതം, പുരുഷന്‍ പ്രയോക്താവായ രതിക്രീഡ, വദനസുരതം, സംഭോഗാരംഭത്തിലും അവസാനത്തിലും ചെയ്യേണ്ടവ, ഇന്ദ്രിയ വലിപ്പവും രാഗഭേദവുമനുസരിച്ചുള്ള രതിക്രീഡകള്‍ എന്നിവയടങ്ങുന്ന രണ്ടാം അധികരണമായ സാമ്പ്രയോഗികം പ്രായോഗിക മാന്മഥ വിദ്യകളാല്‍ ഏതൊരു കാമാതുരനെയും തൃപ്തനാക്കുന്നതത്രേ.

കന്യകയുമായുള്ള ചേരല്‍, കന്യകയെ അനുനയിപ്പിക്കല്‍, പെണ്‍കിടാങ്ങളെ സമീപിക്കല്‍, ചേഷ്ടകള്‍ കൊണ്ട് ആഗ്രഹം സൂചിപ്പിക്കല്‍, മറ്റുള്ളവരെ പങ്കെടുപ്പിക്കാതെ നായകന്‍ തനിച്ചുചെയ്യുന്നത്, ആരെ സ്വീകരിക്കണമെന്നുറയ്ക്കല്‍, വിവാഹയോഗ പ്രതികരണം എന്നിവയടങ്ങുന്നതാണ് മൂന്നാം അധികരണമായ കന്യാസംപ്രയുക്തകം.

ഏകചാരിണിവ്രതം, പ്രവാസചര്യ, ജ്യേഷ്ഠപത്‌നിയുടെ ധര്‍മ്മം, ഇളയപത്‌നിയുടെ ധര്‍മ്മം, രണ്ടാംഭാര്യയുടെ ധര്‍മ്മം, ഭാഗ്യഹീനയായ പത്‌നിയുടെ ധര്‍മ്മം, ഭാര്യമാരോടുള്ള ധര്‍മ്മം, സപത്‌നിമാരോടുള്ള കര്‍ത്തവ്യം എന്നിവയാണ് ഭാര്യാധികാരം എന്ന നാലം അധികരണം.

സ്ത്രീപുരുഷന്മാരുടെ സ്വഭാവത്തെ നിശ്ചയിക്കല്‍, പിന്‍തിരിയാനുള്ള കാരണങ്ങള്‍, സത്രീകളില്‍ സിദ്ധന്മാരായ പുരുഷന്മാര്‍, അയത്‌നസാധ്യതകള്‍, പരിചയകാരണങ്ങള്‍, അഭിയോഗങ്ങള്‍, ഭാവപരീക്ഷ, ദൂതീകര്‍മ്മങ്ങള്‍, പ്രഭുക്കളുടെ ആഗ്രഹം സാധിക്കല്‍, സ്വവര്‍ഗ്ഗരതി, ഭാര്യമാരെ രക്ഷിച്ചു നിര്‍ത്തല്‍ എന്നിവയാണ് അഞ്ചാം അധികരണമായ പാരദാരികം.

വേശ്യാഗമനം, സംഭോഗസന്നദ്ധരായവരുടെ അഭിമുഖീകരിക്കല്‍, ആകര്‍ഷിച്ചു നിര്‍ത്തല്‍, പണംനേടല്‍, രാഗശൂന്യന്റെ ലക്ഷണങ്ങള്‍, രാഗശൂന്യനോടുള്ള പുനഃപ്രാപ്തി, തള്ളിപ്പുറത്താക്കുന്നത്, തള്ളിപ്പുറത്താക്കിയവനെ വീണ്ടും സ്വീകരിക്കല്‍, ലാഭവിശേഷപ്രകരണം, അര്‍ത്ഥാനര്‍ത്ഥാനുബന്ധം, സംശയവിചാരം, വേശ്യാവിശേഷം എന്നിങ്ങനെയാണ് വൈശ്യമെന്ന ആറാം അധികരണം.

സൗന്ദര്യം വര്‍ദ്ധിപ്പിക്കല്‍, വശീകരണം, വാജീകരണം, നഷ്ടരാഗപ്രത്യായനം, അംഗങ്ങള്‍ വലുതാക്കുന്ന വിധികള്‍, ചിത്രയോഗങ്ങള്‍ എന്നിവയാണ് ഏഴാം അധികരണമായ ഔപനിഷദികം.

രതിവിജ്ഞാനം--- അധ്യായം -2


കാമസൂത്രവും ഭാരതീയ ലൈംഗിക ദര്‍ശനവും

ലൈംഗികശാസ്ത്രത്തില്‍ ഇന്നുവരെ ഉണ്ടായിട്ടുള്ള ഏറ്റവും പ്രാമാണികവും ആധികാരികവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ഗ്രന്ഥമാണ് വാത്സ്യായന വിരചിതമായ കാമസൂത്രം. ഭാരതീയര്‍ ലൈംഗികതയ്ക്ക് എത്രത്തോളം ഔന്നത്യവും ദിവ്യത്വവും കല്‍പ്പിച്ചിരുന്നുവെന്ന് വിളിച്ചോതുന്നതാണ് ഈ ഉല്‍ക്കൃഷ്ഠ ഗ്രന്ഥം. ആധുനിക ശരീരശാസ്ത്രവും മനഃശാസ്ത്രവും ഉരുത്തിരിയുന്നതിനും എത്രയോ നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്കപ്പുറമാണ് കാമസൂത്രം രചിക്കപ്പെട്ടതെന്നത് ആരെയും അത്ഭുതപരതന്ത്രരാക്കും. ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന അത്യാധുനികനായ ഒരു മനഃശാസ്ത്രവിശാരദനുപോലും കാമസൂത്രത്തെക്കുറിച്ച് പരാമര്‍ശിക്കാതെ കടന്നുപോകാനാവില്ല. ഫ്രോയിഡും ഹാവ്‌ലോക്ക് എല്ലിസും കിന്‍സിയും മാസ്റ്റേഴ്‌സും ജോണ്‍സണുമൊക്കെ ആധുനികശാസ്ത്രത്തിനു മുമ്പാകെ ഉദ്‌ഘോഷണം ചെയ്ത രതിയുടെ നിഗൂഢമായ അര്‍ത്ഥതലങ്ങള്‍ ധ്യാനമനനങ്ങളിലൂടെ പ്രാചീന ഋഷി ‘കാമസൂത്ര ’മെന്ന അനര്‍ഘരത്‌നമായി ലോകത്തിനു സമ്മാനിച്ചിരിക്കുന്നു. ആധുനികമനുഷ്യന്‍ ഇന്നും വൈക്ലബ്യത്തോടെയും വൈമനസ്യത്തോടെയും പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയോ പറയുകയോ പോലും ചെയ്യുന്ന രതിക്രീഡകളും രതിരഹസ്യങ്ങളും കല്പനാസുഭഗമായും ഇതിഹാസതുല്യമായ മനീഷിത്വത്തോടെയും വാത്സ്യായനന്‍ വിളംബരം ചെയ്യുന്നു.
വിഷയവൈവിധ്യത്തിലും സൂക്ഷ്മതയിലും മനഃശാസ്ത്രത്തിനും സാമൂഹികശാസ്ത്രത്തിനും വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിനുപോലും അനന്യസംഭാവനയേകിയ ഗ്രന്ഥമാണ് കാമസൂത്രം. വിഷയേച്ഛുക്കള്‍ക്കൊപ്പം ശാസ്ത്രീയാന്വേഷികള്‍ക്കും എക്കാലവും മുതല്‍ക്കൂട്ടാണത്. വസ്തുനിഷ്ഠമായ ശാസ്ത്രീയ നിരീക്ഷണത്താല്‍ പ്രോജ്വലങ്ങളാണ് അതിലെ ഓരോ സൂത്രവും. മൈഥുനതന്ത്രങ്ങള്‍ക്കൊപ്പം കുടുംബജീവിതം ആനന്ദതുന്ദിലമാക്കാനുതകുന്ന മനഃശാസ്ത്ര സാധനകളെല്ലാം തന്നെ അതില്‍ ഉള്‍ച്ചേര്‍ന്നിരിക്കുന്നു. കുടുംബസംവിധാനം, ഗൃഹപരിപാലനം, സാമൂഹികാചാര്യങ്ങള്‍ എന്നിവയ്‌ക്കെല്ലാം ഊന്നല്‍ നല്‍കിയിരിക്കുന്നു.

വാത്സ്യായനുശേഷമുണ്ടായ ഒട്ടേറെ കവികള്‍ക്കും കലാകാരന്മാര്‍ക്കും കാമസൂത്രം മാര്‍ഗ്ഗദര്‍ശകമായിത്തീര്‍ന്നിട്ടുണ്ട്. കാളിദാസന്‍, ബാണന്‍, ജയദേവന്‍, വിദ്യാപതി തുടങ്ങി ഒട്ടേറെ കവികള്‍ക്ക് ആചാര്യന്‍ പ്രചോദനമേകി. വാത്സ്യയനന്‍ നിര്‍ദ്ദേശിച്ച ആലിംഗന-ചുംബന മൈഥുന വിധികള്‍ അവരുടെ കൃതികളിലെ രതിവര്‍ണ്ണനകള്‍ക്ക് പരഭാഗശോഭയേകി. അജന്ത, ഖജുരാഹോ, കൊണാര്‍ക്ക് തുടങ്ങിയ പ്രാചീനക്ഷേത്രങ്ങളിലെ രതിശില്പങ്ങള്‍ ആചാര്യകല്പനകള്‍ കലാകാരന്മാരെ എത്ര ആഴത്തില്‍ സ്വാധീനിച്ചുവെന്നതിന്റെ മകുടോദാഹരണങ്ങളത്രേ. ആസ്തികര്‍ക്കും നാസ്തികര്‍ക്കുപോലും ആചാര്യന്‍ അഭീഷ്ടനായി.

ബ്രഹ്മാവ് മനുഷ്യസൃഷ്ടിയെ തുടര്‍ന്ന് അവര്‍ക്കായി ജീവിതചര്യാ നിബന്ധനകളടങ്ങിയ ഒരു ഗ്രന്ഥം ഒരു ലക്ഷം അധ്യായങ്ങളിലായി വിരചിച്ചുവത്രേ. സ്വായംഭൂവമനു അതില്‍നിന്ന് തന്റെ ധര്‍മ്മശാസ്ത്രത്തിനുതകുന്ന ആശയങ്ങള്‍ സ്വാംശീകരിച്ചു. ബൃഹസ്പതിയാകട്ടെ ‘അര്‍ത്ഥശാസ്ത്രത്തിനു’ വേണ്ടകാര്യങ്ങള്‍ വേര്‍തിരിച്ച് പ്രത്യേക ഗ്രന്ഥമാക്കി. ശിവനും പാര്‍വ്വതിയും മധുവിധു ആഘോഷിക്കുമ്പോള്‍ ദ്വാരപാലകനായ നന്ദി ബ്രഹ്മവിരചിതമായ ഗ്രന്ഥത്തില്‍ നിന്നു അനുയോജ്യമായതു സ്വീകരിച്ച് ആയിരം അധ്യായങ്ങളുള്ള കാമസൂത്രം രചിച്ചു. പിന്നീട് നന്ദിയുടെ ഗ്രന്ഥത്തെ ഉദ്ദലകി അഞ്ഞൂറ് അധ്യായങ്ങളാക്കി സംശോധന ചെയ്തു. ബ്രാഭ്രവ്യന്‍, ദത്തകന്‍, ചാരായണന്‍, സുവര്‍ണ്ണനാഭന്‍, കുചുമാരന്‍, ഗോനര്‍ദ്ദീയന്‍, ഘോടകമുഖന്‍ എന്നീ ആചാര്യന്മാര്‍ കാമശാസ്ത്ര വ്യാഖ്യാനങ്ങള്‍ രചിച്ചിട്ടുള്ളതായി പറയപ്പെടുന്നു. കൊക്കോകനും, കല്യാണമല്ലനും മറ്റും വാത്സ്യയനന്റെ പിന്‍ഗാമികളായെത്തി ഈ രംഗത്ത് ഗണ്യമായ സംഭാവന നല്‍കിയവരാണ്. ദാമോദരഗുപ്തന്റെ ‘കുട്ടിനീമതം’ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടില്‍ പ്രചാരമാര്‍ജിച്ചിരുന്ന ഒരു പ്രാമാണിക ലൈംഗികശാസ്ത്ര ഗ്രന്ഥമാണ്. ക്ഷേമേന്ദ്രന്റെ ‘കലാവിലാസം’ 11-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും, കൊക്കോകന്റെ ‘രതിരഹസ്യം’ 13-ാം നൂറ്റാണ്ടിലും രചിക്കപ്പെട്ടവയാണെന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. കല്യാണമല്ലന്റെ ‘അനംഗരംഗം’, വീരഭദ്രന്റെ ‘കന്ദര്‍പ്പ ചൂഢാമണി, ജയദേവന്റെ ‘രതിമഞ്ജരി’ , ദേവരാജന്റെ ‘രതിരത്‌നപ്രദീപിക’, പത്മശ്രീയുടെ ‘നാഗരസാരസ്വം’, അലി അക്ബര്‍ഷായുടെ ‘ശൃംഗാരമഞ്ജരി’, പണ്ഡിറ്റ് മധുരാപ്രസാദിന്റെ ‘രതികേളികുതൂഹലം’എന്നിങ്ങനെ പ്രഖ്യാതങ്ങളായ പല ലൈംഗികശാസ്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങളും ഇക്കാലത്തിനിടയ്ക്ക് രചിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ജയദേവവിരചിതമായ ഗീതാഗോവിന്ദത്തില്‍ പൂര്‍വ്വസൂരികളുടെ രതികല്പനകള്‍ അതിന്റെ പ്രഭുല്ലകാന്തിയോടെ വിരിഞ്ഞുനില്‍ക്കുന്നതു കാണാം.

ബി.സി.നാലാം നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷമാകണം കാമസൂത്രം രചിക്കപ്പെട്ടതെന്നാണു പണ്ഡിതമതം. ശ്യാമശാസ്ത്രിയുടെ അഭിപ്രായത്തില്‍ എ.ഡി.രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യപകുതിയിലായിരിക്കണം വാത്സ്യയനന്‍ ജീവിച്ചിരുന്നത്. എ.ഡി.നാലാം നൂറ്റാണ്ടിനു മുന്‍പ് എഴുതപ്പെട്ടതാണ് കാമസൂത്രമെന്നാണ് കെയ്ത്ത് എന്ന പണ്ഡിതന്റെ അഭിപ്രായം. കാമസൂത്രത്തില്‍ ആഭീരന്മാരുടെയും മറ്റും പരാമര്‍ശമുള്ളതുകൊണ്ട് എ.ഡി.രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷമായിരിക്കണം ഈ ഗ്രന്ഥം രചിക്കപ്പെട്ടതെന്ന വാദത്തിന് പ്രാമാണികതയേറുന്നു.

കാമസൂത്രത്തില്‍ കാലത്തെകുറിച്ചെന്നപോലെ തന്നെ അതിന്റെ കര്‍ത്താവിനെകുറിച്ചും ചരിത്രകാരന്മാര്‍ക്കിടയില്‍ ഇപ്പോഴും അഭിപ്രായവ്യത്യാസമുണ്ട്. അര്‍ത്ഥശാസ്ത്ര കര്‍ത്താവായ കൗടില്യനും വാത്സ്യായനനും ഒരേ വ്യക്തിതന്നെയാണെന്നു ചിലര്‍ വിശ്വസിക്കുന്നു. പ്രാചീനചരിത്രകോശത്തില്‍ ചിത്രവശാസ്ത്രി പറയുന്നത് കാമസൂത്രം രചിച്ചത് പഞ്ചകര്‍ണ്ണവാത്സ്യായനനാണെന്നാണ്. ഭോജനാകട്ടെ കാമസൂത്രത്തിന്റെ കര്‍തൃത്വം കാര്‍ത്ത്യായന് നല്‍കിയിരിക്കുന്നു. ആചാര്യ സൂര്യനാരായണദാസിന്റെ അഭിപ്രായം ന്യായഭാഷ്യാകര്‍ത്താവായ വാത്സ്യായനനും കാമസൂത്രകര്‍ത്താവായ വാത്സ്യായനനും ഒരാള്‍ തന്നെയാണെന്നാണ്.

Friday, December 7, 2012

രതിവിജ്ഞാനം :പരമ്പര ആരംഭിക്കുന്നു



രതിവിജ്ഞാനം :പരമ്പര ആരംഭിക്കുന്നു 

അധ്യായം-1

രതിയുടെ ഉദാത്തഭാവങ്ങള്‍...........

എന്തിലും നടുനില (Neutrality) ദീക്ഷിക്കുകയെന്നത് ക്രാന്തദര്‍ശികളായ ആചാര്യന്മാര്‍ നമുക്കു നല്‍കിയിട്ടുള്ള ഉപദേശസാരങ്ങളില്‍ അമൂല്യവത്തായ ഒന്നാണ്. ജീവിതസംബന്ധിയായ ഏത് കാര്യത്തിലും സൗമ്യതയും, സംയമനവും പാലിച്ചാല്‍ ശ്രേയസ്സും പ്രേയസ്സും നമ്മെ നിസ്സംശയം തേടിയെത്തും. ഭൗതികസുഖങ്ങള്‍ ആസ്വദിക്കുമ്പോള്‍ തന്നെ അതിലൊക്കെയും അനാസക്തിയും (Dispassion) നിര്‍മമത്വവും പുലര്‍ത്തുന്ന ഒരുവനെ സമബുദ്ധി എന്നാണ് പറയുക. സമബുദ്ധിയും വിവേകിയുമായ ഒരാള്‍ ലൗകികസുഖങ്ങള്‍ക്കു പിന്നാലെ അത്യാവേശത്തോടെയും കാമാതുരനായും പരക്കംപായുന്നില്ല. ഉണ്ടും ഉറങ്ങിയും തൊട്ടും മണത്തും സുഖിച്ചു കഴിഞ്ഞാലും സദാ ആത്മതത്വത്തിലും ദൈവികതയിലുമായിരിക്കും അയാളുടെ അന്തരംഗം. താമരയിലയില്‍ നീര്‍ത്തുള്ളിയെന്നപോലെയായിരിക്കും സമബുദ്ധിയായ ഒരാള്‍ ലൈംഗികസുഖങ്ങളില്‍ അഭിരമിക്കുക. സത്വത്തിനും രജസ്സിനും ഒരേപോലെ ഒളിയിടങ്ങളുള്ള, മനുഷ്യന്റെ വൈകാരിക വ്യവഹാരങ്ങളിലെ ഏറ്റവും സര്‍ഗ്ഗാത്മകവും ഒപ്പം വിസ്‌ഫോടനാത്മകവുമായ ഒരു ശക്തിസ്രോതസ്സായ ലൈംഗികതയുടെ കാര്യത്തിലും സമഭാവന എന്ന തത്വം ദീക്ഷിക്കേണ്ടത് ജീവിതപുരോഗതിക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. എന്നാല്‍ ഇതൊക്കെയും യോഗിവര്യന്മാര്‍ക്കും മഹര്‍ഷീശ്വരന്മാര്‍ക്കും മറ്റും സാധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളാണെന്നും സാധാരണക്കാരായ നമുക്ക് ഇത് അപ്രാപ്യമാണെന്നും നാം ധരിച്ചുവച്ചിരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ലൈംഗികത ഉള്‍പ്പെടെയുള്ള സുഖാനുഭവങ്ങളില്‍ ആത്മതത്വം മറന്നു നമ്മളില്‍ പലരും പുളച്ചുതിമിര്‍ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മഭാവത്തെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ തന്നെ പ്രകൃതി നല്‍കുന്ന നൈസര്‍ഗ്ഗിക സുഖാനുഭവങ്ങള്‍ യഥാവിധി ആസ്വദിക്കുവാന്‍ നമ്മില്‍ പലര്‍ക്കും പലപ്പോഴും കഴിയുന്നില്ല.

സുഖം എന്നത് ഒരു പറുദീസപോലെയാണ്. ഇപ്പോള്‍ വേണ്ടെന്നോ തല്‍ക്കാലം മതിയെന്നോ പറയുവാന്‍ നമ്മില്‍ പലര്‍ക്കുമാകുന്നില്ല. എപ്പോള്‍ എവിടെവച്ച് വേണമെന്നു നിശ്ചയിക്കാനും. സുഖം നിരസിച്ചാല്‍ ബലാല്‍ക്കാരേണ അതു പിടിച്ചുവാങ്ങാനാകും വ്യഗ്രത. ഒരു സദ്യയില്‍ പാല്‍പ്പായസം മതിയാവോളം കുടിച്ചാലും മറ്റു പായസങ്ങള്‍ കൂടി ചെലുത്തുവാന്‍ നമ്മില്‍ ചിലര്‍ കൊതിക്കും. അമിതഭക്ഷണം ആലസ്യവും അജീര്‍ണ്ണവുമാകും സമ്മാനിക്കുക. ലൈംഗികതയുടെ കാര്യവും വ്യത്യസ്തമല്ല. അമിതമായ ഭോഗപരത നാഡീഞരമ്പുകളെ പരിക്ഷീണിതമാക്കുകയും സദാ അസംതൃപ്തമായ ഒരു മനോനില സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യും. എന്നാല്‍ അമിതഭക്ഷണംപോലെ അപകടകരമാണ് പട്ടിണികിടക്കുന്നതും. ഒരു വിഭാഗം അമിതഭക്ഷണം സമ്മാനിക്കുന്ന ഗുരുതര രോഗങ്ങളാല്‍ മരിക്കുന്നു. മറ്റൊരു വിഭാഗം അപോഷണത്താലും മുഴുപ്പട്ടിണിയാലും. ദൗര്‍ഭാഗ്യകരമെന്നു പറയട്ടെ ലൈംഗികതയുടെ കാര്യത്തിലും ലോകമെങ്ങും ഇതുതന്നെയാണ് സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.

കേരളത്തില്‍ സ്ത്രീകള്‍ക്കു നേരെയുള്ള ലൈംഗികാതിക്രമങ്ങള്‍ ഒറ്റപ്പെട്ടവയല്ലാതായി തീരുകയും, എയിഡ്‌സ് പോലുള്ള ലൈംഗികരോഗങ്ങള്‍ പടര്‍ന്നുപിടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും, കുമാരീകുമാരന്മാര്‍ക്കിടയില്‍ സൈബര്‍ സെക്‌സും മറ്റ് ലൈംഗികാരാജകത്വങ്ങളും വ്യാപകമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന കലുഷിതമായ ഒരു കാലഘട്ടമാണ് ഇത്തരമൊരു ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഞങ്ങളിലുണര്‍ത്തിയത്. സര്‍ഗ്ഗാത്മകതയുടെയും സാത്വികതയുടെയും അഭാവത്തിലാണ് ലൈംഗികത അക്രമാസക്തമോ അരാജകത്വപൂര്‍ണ്ണമോ ആയിത്തീരുന്നത്. പ്രേമവും ഭക്തിയും പാരസ്പര്യവും പുലരുന്നിടത്ത് ലൈംഗികത ക്രൗര്യമായിത്തീരുന്നില്ല.

രതി എന്നാല്‍ ഏകപക്ഷീയമായ സുഖാസ്വാദനമോ കീഴ്‌പ്പെടുത്തലോ അല്ല. ആത്മാവും ശരീരവും ഒന്നായലിഞ്ഞ് സമഞ്ജസഭാവം കൈവരിക്കുകയും പ്രേമവും ഭക്തിയും ഉദാത്തവല്‍ക്കരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ധ്യാനാവസ്ഥയാണത്. ധ്യാനത്തില്‍ ദൈ്വതഭാവങ്ങള്‍ വെടിഞ്ഞ് മനസ്സ് ആത്മതത്വത്തില്‍ നിമീലിതമാകുമ്പോലെ മൈഥുനത്തിലും രജസ്സും തമസ്സുമൊഴിഞ്ഞ്, സുഖവും ദുഃഖവും മറന്ന് അത് ആനന്ദത്തിന്റെ നിര്‍മ്മലവിഹായസ്സിലേക്കുയരുന്നു. ശാരീരിക സംവേദനങ്ങളായി അനുഭവപ്പെടുന്ന ലൈംഗികചോദനകള്‍ ഉത്തേജിതാവസ്ഥയില്‍ ആദ്യം ഹൃദയത്തിലേക്കും അവിടവും കടന്ന് മനസ്സിലേക്കും മനസ്സും കടന്ന് ആത്മാവിലേക്കും ആത്മാവും കടന്ന് ആദൈ്വതാനുഭൂതിയുടെ മഹാകാശത്തിലേക്കും മൗനപ്പൂന്തേനൊഴുക്കായ് നിറയുന്നു. ‘അഹം ബഹ്മാസ്മി’, ‘അനല്‍ഹഖ്’, ‘ഹാലേലുയ’ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ മതങ്ങള്‍ പ്രകീര്‍ത്തിച്ചിട്ടുള്ള
അനുഭൂതിവിശേഷം തന്നെയായാണ് രതിമൂര്‍ച്ഛയിലും സ്ഥിരപ്രജ്ഞനായ ഒരാള്‍ക്ക് അനുഭവവേദ്യമാകുന്നത്. പാശ്ചാത്യവും പൗരസ്ത്യവുമായ മതഗ്രന്ഥങ്ങളൊന്നും തന്നെ ലൈംഗികത പാപമാണെന്നു വിധിച്ചിട്ടില്ലെന്നതും മറ്റൊരു സത്യം. ഇതെല്ലാം മനീഷികളായ പലരും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള നിത്യസത്യങ്ങളാണ്. എന്നാല്‍ ഓരോ മതത്തിന്റെ രംഗപ്രവേശനത്തിലും പ്രവാചകന്മാരും തത്വജ്ഞാനികളും പുരോഹിതന്മാരും ആവിര്‍ഭവിക്കാറുണ്ട്. മതപ്രഘോഷകന്മാരാണ് പ്രവാചകന്മാര്‍. തത്വജ്ഞാനികള്‍ അതിന്റെ വ്യാഖ്യാതക്കളും. പുരോഹിതന്മാരാകട്ടെ മതത്തിന്റെയും ജനത്തിന്റെയും ഇടനിലക്കാരും. അങ്ങനെ മത്തിന്റെ ലൈംഗികപ്രബോധനങ്ങള്‍ കാലാന്തരത്തില്‍ പുരോഹിതന്മാരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായി. മതഗ്രന്ഥങ്ങളിലെ ലൈംഗികദര്‍ശനത്തില്‍ പില്‍ക്കാല വ്യാഖ്യാതാക്കള്‍ മായം ചേര്‍ക്കുകയും ലൈംഗികത പാപമാണെന്ന ചിന്ത വിശ്വാസികളില്‍ അടിച്ചേല്‍പ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാല്‍ എത്രത്തോളം ദൈവികവിരുദ്ധമാണ് ലൈംഗികതയെന്ന് പൗരോഹിത്യം കല്പിച്ചുവോ അത്രത്തോളം പിരിമുറുക്കങ്ങളും വൈകൃതങ്ങളും അതില്‍ ആവിര്‍ഭവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു വികാരത്തെ നാം എത്രത്തോളം പ്രതിരോധിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം അത് പ്രബലമായിത്തീരുമെന്ന്ത് ലൈംഗികതയുടെ കാര്യത്തിലു#െ യാഥാര്‍ത്ഥ്യമത്രേ. അതുകൊണ്ട് ലൈംഗികതയെ അടിച്ചമര്‍ത്തുന്നതല്ല (Supress) അധഃകരിക്കുന്നതാണ് (Sublimate) ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതത്തിന് അനുപേഷണീയം. ലൈംഗികതയില്‍ നിന്നു ജനിക്കുന്ന നാം അതിനെ യഥാകാലത്തും യഥാവിധിയിലും ആസ്വദിച്ച് ലൈംഗികാധഃകരണത്തിലൂടെ ജന്മസാഫല്യം കൈവരിക്കുന്നു. ഭാരതീയദര്‍ശനങ്ങള്‍ പരമപുരുഷാര്‍ത്ഥങ്ങളില്‍ ഒന്നായി രതിക്കു സ്ഥാനം കല്‍പ്പിക്കുകയും ചതുര്‍വര്‍ണ്ണങ്ങളില്‍ ഒന്നായ ഗാര്‍ഹസ്ഥ്യത്തില്‍ അത് വിവേകബുദ്ധിയോടെ അനുഭവിക്കാന്‍ അനുശാസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാല്‍ മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ ചഞ്ചലഭാവത്തെ സൂക്ഷ്മമായി ഗ്രഹിച്ചിരുന്ന മതാചാര്യന്മാര്‍ അവനിലെ സുഖാനുഭവങ്ങളില്‍ ഏറ്റവും തീക്ഷണശോഭയാര്‍ന്ന ലൈംഗികതയെ കയറൂരിവിടുന്നതിലെ അപകടം നന്നായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. അതിനാല്‍ മതത്തിന്റെ ധര്‍മ്മസംഹിതകളില്‍ സദാചാരത്തിനും അവര്‍ പരമപ്രാധാന്യം നല്‍കി. എന്നാല്‍ സദാചാരം എന്ന തീര്‍ത്തും അനിര്‍വചനീയമായ ഈ സമസ്യയുടെ കടിഞ്ഞാണ്‍ കാലാകാലങ്ങളില്‍ കൈകാര്യം ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പുരോഹിതന്മാരും ഭരണകൂടങ്ങളുമെല്ലാം അതിന് വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ നിര്‍വ്വചനങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും നല്‍കിക്കൊണ്ടിരുന്നു. കാലാനുസൃതമായി അതിനെ പരിഷ്‌കരിക്കുവാന്‍ പലരും തയ്യാറായില്ല. ഫലമോ സദാചാരസംഹിതകളുടെ പിടിമുറുക്കം ശക്തമായത് ലൈംഗികപിരിമുറുക്കത്തില്‍ മനുഷ്യനെ കൊണ്ടെത്തിക്കുകയും അതിന്റെ ഫലമായി ലൈംഗികഅരാജകത്വം ഉടലെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ലൈംഗികഅരാജകത്വം എയിഡ്‌സ് തുടങ്ങിയ ആഗോളഭീഷണികളില്‍ വരെ ഇന്നെത്തിനില്‍ക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യനാടുകളില്‍ അമിതമായ വിഷയാസക്തി ഏറ്റവും പവിത്രമായ ദാമ്പത്യം എന്ന സദാചാര വ്യവസ്ഥയെയാണ് തകിടംമറിച്ചിരിക്കുന്നത്. പല പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിലും വസ്ത്രം മാറുമ്പോലെയാണ് ജീവിതസഹയാത്രികരെ മാറുന്നത്. ഉത്തേജക ഔഷധങ്ങളുടെയും ഉത്തേജകോപകരണങ്ങളുടെയും അതിപ്രസരവും അന്നാടുകളില്‍ ദൃശ്യമാണ്. ഉത്തേജകൗഷധങ്ങളുടെ അമിതമായ ഉപയോഗം നാഡീ ഞരമ്പുകളെയും ലൈംഗികാവയവങ്ങളെയും ക്ഷീണിപ്പിക്കുന്നു. ലൈംഗികാനുഭവങ്ങളുടെ കിട്ടാക്കനികള്‍ക്കായി മനുഷ്യന്‍ കാട്ടുന്ന പേക്കൂത്തുകള്‍ അവനെ മൃഗീയഭാവത്തിലേക്ക് അധഃപതിപ്പിക്കുന്നു. ഋതുഭേദങ്ങള്‍ക്കനുസൃതമായി ഇണചേരുന്ന പല മൃഗങ്ങളും പലപ്പോഴും മനുഷ്യനേക്കാള്‍ ലൈംഗികവിവേകം പ്രദര്‍ശിപ്പിക്കുന്നു.

ലൈംഗികകളിക്കോപ്പുകള്‍ (Sexual Toys) എന്നറിയപ്പെടുന്ന കൃത്രിമ ലൈംഗികോപകരണങ്ങള്‍ ഇന്നു സ്ത്രീപുരുഷ ബന്ധത്തിലെ നൈസര്‍ഗ്ഗിക ലാവണ്യത്തെ പാടേ ചോര്‍ത്തിക്കളഞ്ഞിരിക്കുകയാണ്. കൃത്രിമലിംഗങ്ങളും വൈബ്രറ്ററുകളും കൃത്രിമ യോനിയും ഉപയോഗിച്ച് ഏതൊരു സ്ത്രീക്കും പുരുഷനും രതിമൂര്‍ച്ഛയും സ്ഖലനവും ഇന്ന് സാധ്യമാകുന്നു.

സ്ത്രീയും പുരുഷനും പരസ്പരം സ്‌നേഹവും ആദരവും ആനന്ദവും പങ്കുവയ്ക്കുന്ന അത്യുദാത്തമായ ആത്മീയാനുഭവമാണ് രതി. യോഗത്തില്‍ ജീവാത്മാവും പരമാത്മാവും ഒന്നായിത്തീരുന്ന കൈവല്യാവസ്ഥയാണത്. അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രാഥമിക പടിയാകട്ടെ സ്ത്രീപുരുഷ ശരീരങ്ങളും.

പ്ലാസ്റ്റിക്കില്‍ തീര്‍ത്ത യോനിയും ലിംഗവുമെല്ലാമുള്ള കൃത്രിമ ഇണകളെപ്പോലും ഇന്ന് സെക്‌സ് ഷോപ്പുകളില്‍ വാങ്ങാന്‍ കിട്ടുന്നു. ലൈംഗിക പിരിമുറുക്കത്തെ ഇവയൊക്കെയും തെല്ലു കുറയ്ക്കുമെന്നതു സത്യമാണെങ്കിലും ഇവയുടെ അനിയന്ത്രിതോപയോഗം തത്വദീക്ഷയില്ലാത്ത സംഭോഗംപോലെ അപകടകരമാണ്. ആനന്ദാനുഭൂതികളുടെ അക്ഷയഖനിയായ സ്ത്രീപുരുഷശരീരങ്ങളെ മൈഥുനത്തില്‍ നിന്നൊഴിവാക്കുന്നതിലൂടെ ലൈംഗികാനുഭവമെന്നത് തീര്‍ത്തും യാന്ത്രിമായിത്തീരുന്നു. സൈബര്‍ സെക്‌സ് എന്ന അസുരന്‍ പതിമൂന്നു ലക്ഷം അശ്ലീല പോര്‍ട്ടലുകളുമായി പ്രായപൂര്‍ത്തിയാകാത്തവരെപ്പോലും കെണിയില്‍ വീഴ്ത്തുവാനായി വലയൊരുക്കി കാത്തിരിക്കുന്നു. ലൈംഗിക അധോലോകത്തെ പിമ്പിന്റെ സ്ഥാനം സൈബര്‍ സെക്‌സ് പ്രൊവൈഡര്‍മാര്‍ എന്ന വിഭാഗം ഏറ്റെടുത്തു കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ സാന്മാര്‍ഗ്ഗികബോധത്തെയും സാമ്പത്തികനിലയെയും ഒന്നുപോലെ ഊറ്റിയെടുക്കുന്ന ഒന്നായി ഇന്ന് സൈബര്‍സെക്‌സ് മാറിക്കഴിഞ്ഞിരിക്കുകയാണ്.

ലൈംഗികപിരിമുറുക്കം നന്നായുള്ള ഒരു സമൂഹമാണ് കേരളമെന്നത് ഇവിടെ നടക്കുന്ന ലൈംഗികാതിക്രമണങ്ങളുടെ കഥകള്‍ സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. സെക്‌സ് റാക്കറ്റുകളില്‍പ്പെട്ടു ജീവിതം ഹോമിക്കപ്പെടുന്ന പെണ്‍കുട്ടികളും പീഢനക്കേസുകളില്‍ പ്രതികളായി അപമാനിതരായിത്തീരുന്ന ഗൃഹനാഥന്മാരും കുറവല്ല. ലൈംഗികാതിക്രമങ്ങള്‍ നടക്കുമ്പോള്‍ താല്‍ക്കാലികമായ എന്തെങ്കിലും കോലാഹലങ്ങളുണ്ടാകുന്നതല്ലാതെ ശാശ്വത പരിഹാരത്തെക്കുറിച്ച് ഭരണസാരഥികളും സാംസ്‌കാരിക നായകന്മാരും കാര്യമായി ചിന്തിക്കുന്നില്ല. ഒരു മൗസ് ക്ലിക്കിലൂടെ രതിസാമ്രാജ്യത്തിലേക്ക് പ്രായപൂര്‍ത്തിയാകുംമുന്‍പേ കുടുക്കപ്പെടുന്ന കുട്ടികളും അവരെ രക്ഷിക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്നറിയാതെ കുഴങ്ങുന്ന മാതാപിതാക്കളും ഈ കാലഘട്ടത്തിന്‌റെ സങ്കീര്‍ണ്ണപ്രശ്‌നങ്ങളാണ്. അല്പം സ്വാതന്ത്ര്യബോധം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഏതൊരു പെണ്‍കുട്ടിയുടെയും ഭാവി അപകടത്തിലാക്കുന്നു ഇത്തരം സെക്‌സ് മാഫിയകള്‍. അപ്പോഴും കേവലം കോണ്ടം വിതരണത്തിലൂടെ മാത്രം എല്ലാ ലൈംഗികപ്രശ്‌നങ്ങളും പരിഹരിക്കപ്പെടുമെന്ന് ഭരണകൂടം വ്യാമോഹിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അതെ, ലൈംഗികസംബന്ധിയായ ഒട്ടേറെ ഊരാക്കുടുക്കുകളാല്‍ വരിഞ്ഞു കെട്ടപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ് മലയാളിയുടെ അവബോധം.

സൃഷ്ട്യുന്മുഖതയുടെയും സംഹാരാത്മകതയുടെയും നാഡ്യാഗ്രങ്ങള്‍ സന്ധിക്കുന്നതാണ് മനുഷ്‌ന്റെ ലൈംഗികകോശങ്ങള്‍. ഗുണപരതയ്ക്കും നിഷേധാത്മകതയ്ക്കും ഒന്നുപോലെ അതിലിടമുണ്ട്. ജന്തുജാലങ്ങള്‍ക്കെല്ലാം പ്രകൃതി സ്വാതന്ത്ര്യം നല്‍കി അനുഗ്രഹിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും മനുഷ്യനു മാത്രമേ വിവേകം നല്‍കിയിട്ടുള്ളൂ. ഈ വിവേകമാണ് പ്രായപൂര്‍ത്തിയായ ഒരാള്‍ ലൈംഗികതയുടെ കാര്യത്തില്‍ പ്രദര്‍ശിപ്പിക്കേണ്ടത്. ഒരു തുളസിക്കതിരിന്റെ നൈര്‍മ്മല്യമുള്ള രത്യാനുഭൂതിയെ ഒരു ശവന്നാറിപ്പൂവാക്കാന്‍ മനുഷ്യന്റെ അവിവേകത്തിന് നിമിഷങ്ങള്‍ കൊണ്ട് കഴിയും. സ്‌നേഹം പോലെ ദിവ്യമായ ഒരനുഭൂതിയാണ് ലൈംഗികതയും. ഒരര്‍ത്ഥത്തില്‍ സ്‌നേഹം തന്നെയാണതെന്നു പറയാം. അവിവേകിക്കു മുന്നില്‍ തുറക്കുന്ന രതിസാമ്രാജ്യം പന്നിക്കു മുത്തുമണികള്‍ കിട്ടുന്നതിനു തുല്യമാണ്.

പൗരാണിക ലൈംഹികശാസ്തിര ഗ്രന്ഥങ്ങലെലാലാംതന്നെ മൈഥുനത്തില്‍ സ്ത്രീക്കും പുരുഷനും തുല്യപങ്കാളിത്തം ഉറപ്പിച്ചു പറയു#്‌നുണ്ട്. ലൈംഗിക ശരീരഘടനയിലും ലൈംഗികപ്രക്രിയയിലും ലൈംഗികാനന്ദചക്രത്തിലും വൈജാത്യങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ ആത്യന്തിക സാഫല്യം സ്ത്രീയിലും പുരുഷനിലും ഒന്നാണ്; രതിമൂര്‍ച്ഛ. ആത്മസാക്ഷാത്കാരമെന്നതുപോലെ രതിമൂര്‍ച്ഛയും ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും ജന്മാവകാശമാണ് (Birth Right). ഇണകളില്‍ ഏതെങ്കിലുമൊരാള്‍ക്ക് അത് നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നത് അധാര്‍മ്മികതയാണ്.

രതിക്രീഡയിലെ സ്ത്രീപുരുഷ സമത്വത്തെ വേദങ്ങള്‍ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ഭാര്യയെ പ്രാപിക്കുന്നതിനു മുന്‍പായി അവളെ സ്തുതിക്കണമെന്നാണ് ഋഗ്വേദം അനുശാസിക്കുന്നത്. സംഭോഗകര്‍മ്മത്തെ ഒരു യജ്ഞമായാണ് ഉപനിഷത്ത് ഉദാത്തീകരിക്കുന്നത്.

‘യോഷാവാ അഗ്നിര്‍ ഗൗതമഃ തസ്യാഉപസ്ഥമേവ സമിത്,-
- ലോമാനി ധൂമഃ യോനിരര്‍ച്ചിഃ,
യദന്തഃ കരോതി തേƒംഗാരാഃ, അഭിനന്ദാ, വിസ്ഫുലിംഗാഃ
- തസ്മിന്നേത സ്മിന്നഗ്നൗ
ദേവാ രേതോ ജുഹ്വതിഃ തസ്യാ ആഹുതൈ്യ പുരുഷഃ സംഭവതിഃ
- സ ജീവതി യാവജ്ജീവതി’

(സ്ത്രീ തന്നെയാണ് അഗ്നി. അവളുടെ ഉപസ്ഥം തന്നെയാണ് ചമത. രോമം ധൂമമാണ്. യോനിയാണ് ജ്വാല. ഉള്ളില്‍ ചെയ്യുന്നത് (സംയോഗം) തീക്കട്ടയാണ്. അതില്‍ നിന്നുള്ള ആനന്ദം തീപ്പൊരികളാണ്. ഈ അഗ്നിയില്‍ ദേവന്മാര്‍ രേതസ്സിനെ ഹോമിക്കുന്നു. ആ ആഹുതിയില്‍ നിന്നു പുരുഷന്മാര്‍ ജനിക്കുന്നു. കര്‍മ്മശേഷിയുള്ളതുവരെ അവന്‍ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. അനന്തരം മരിക്കുന്നു: ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്)

രതിക്രീഡയുടെ നിഗൂഢരഹസ്യം മന്ത്രങ്ങളില്‍ ആവാഹിക്കുവാന്‍ ഉപനിഷത്ത് ഋഷിക്ക് ശങ്കയില്ലായിരുന്നുവെങ്കിലും ഇതിന്റെ വ്യാഖ്യാതാക്കളായ പല പണ്ഡിതന്മാരും ഈ ഭാഗം ഒഴിവാക്കാനാണ് ശ്രമിച്ചത്. ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്തിലെ ഖിലകാണ്ഡത്തില്‍ വരുന്ന ഈ മന്ത്രം ചില പാശ്ചാത്യ പണ്ഡിതന്മാര്‍ അവരുടെ ഇംഗ്ലീഷ് തര്‍ജ്ജമകളില്‍ ചിലതില്‍ ലത്തീന്‍ ഭാഷയിലാണ് വിവര്‍ത്തനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. എന്നാല്‍ ശുദ്ധവേദാന്തിയായ ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യര്‍ ഈ മന്ത്രത്തെ അര്‍ത്ഥശങ്കയില്ലാത്തവണ്ണം വിശദീകരിക്കുകതന്നെ ചെയ്തു.

പ്രാണാപന്മാരെയാണ് ഇവിടെ ദേവന്മാര്‍ എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ആഹാരത്തെ വായില്‍ നിന്ന് ദഹനേന്ദ്രിയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത് പ്രാണനാണ്. ദഹനാനന്തരം വരുന്ന മലമൂത്രാദികള്‍ പിന്തള്ളുന്നത് അപാനനാണ്. പുരുഷന്റെ ശുക്ലവും ലിംഗത്തില്‍ നിന്ന് അപാനനാലാണ് വിസര്‍ജിക്കപ്പെടുന്നത്. സ്ത്രീയുടെ യോനിയിലിരിക്കുന്ന പ്രാണന്‍ അതിനെ സ്വീകരിച്ച് ഗര്‍ഭപാത്രത്തില്‍ എത്തിക്കുന്നു.

മൈഥുനത്തെ യജ്ഞമായി പരിഗണിക്കുന്ന ഉപനിഷത്ത് ഋഷിയുടെ സഹജാവബോധം അത്യുജ്വലമാണ്. ഇക്ഷണത്തില്‍ ജീവിക്കുന്നതാണ് തപസ്. രണ്ടോ അതിലധികംപേരോ ചേര്‍ന്ന് തപസ്സുചെയ്യുന്നതാണ് യജ്ഞം. ആത്മസംയോഗത്തിലൂടെ സുഖദുഃഖാദി ദൈ്വതങ്ങള്‍ക്കതീതരായി നിര്‍വ്വാണാനുഭൂതി കരഗതമാകുന്നതാണ് യജ്ഞത്തിന്റെ ഫലസിദ്ധി. യോനിയെ ജ്വാലയായും മൈഥുനത്തെ തീക്കട്ടയായും വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന ഋഷി രതിക്രീഡ വീര്യാദികളെ ശമിപ്പിക്കുന്നതിനു കാരണമാകുന്നതായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സംഭോഗവേളയില്‍ സ്ത്രീപുരുഷന്മാരുടെ ശരീരത്തില്‍ ഒട്ടേറെ വൈദ്യുത രാസതരംഗങ്ങളുണ്ടാകുന്നുവെന്ന ആധുനിക ലൈംഗികശാസ്ത്രത്തിന്റെ വെളിപാടുകള്‍ ഉപനിഷത്തിന്റെ ഗൂഢാവബോധത്തെ അടിവരയിടുന്നു. സ്ത്രീയുടെ യോനിയെ യജ്ഞകുണ്ഡമായി കരുതിയ ഋഷി, സ്ത്രീയുടെ ലൈംഗീകാനുഭവത്തെയും സൂക്ഷ്മാനുസന്ധാനം ചെയ്തിരുന്നതായി കാണാം. പുരുഷന്റെ ലൈംഗികപ്രക്രിയ ഒരു നദീപ്രവാഹത്തിനു തുല്യമാണെങ്കില്‍ സ്ത്രീയുടേത് ചുഴിയും മലരും പോലെയാണ്. അത് നിമ്‌ന്നോന്നതഭാവം പ്രദര്‍ശിപ്പിക്കുന്നതാണ്. രതിക്രീഢയില്‍ സ്ത്രീയും പുരുഷനും മാനസികമായും ശാരീരികമായും പരസ്പരമറിഞ്ഞ് സാമ്യഭാവം പൂകേണ്ടതെങ്ങനെയെന്ന് ഈ ഗ്രന്ഥം സമഗ്രമായി തന്നെ വിശദമാക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മിഥുനങ്ങളുടെ സംയോഗമാണ് മൈഥുനം. ജീവജാലങ്ങള്‍ക്കെല്ലാം ഊര്‍ജ്ജമേകുന്ന സൂര്യദേവന്റെ തേജസ്സിനെ ധ്യാനിച്ചുകൊണ്ടാണ് ഉപനിഷത്ത് മിഥുനങ്ങള്‍ മൈഥുനത്തിനു തയ്യാറെടുക്കുന്നത്. ഉപനിഷത്ത് സംയോഗത്തിന്റെ തയ്യാറെടുപ്പിനായി നിര്‍ദ്ദേശിക്കുന്ന മന്ത്രത്തിലെ ഓരോ സൂചനയും മനുഷ്യഹൃദയത്തെ ആര്‍ദ്രമാക്കുന്നതാണ്. സൂര്യന്റെ ആ രൂപം ശ്രേഷ്ഠമാകുന്നു. കാറ്റ് മധുരമായി വീശുന്നു. പുഴകള്‍ മനോഹരമായി ഒഴുകുന്നു. ഈ ഔഷധികള്‍ നമുക്ക് മധുരങ്ങളാകട്ടെ എന്ന പ്രാര്‍ത്ഥനയോടെ മിഥുനങ്ങള്‍ ക്രീഡാഗേഹത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു. ദാമ്പത്യരഹസ്യത്തെ മധുരിമമായാണ് ഋഷി വെളിവാക്കുന്നത്. ആത്മസംബന്ധിയാണ് മധു. സുഖദുഃഖങ്ങള്‍ ഒഴിഞ്ഞിരിക്കുമ്പോഴാണ് ജീവിതം മധുരതരമാകുന്നത്. മാധുര്യത്തിനൊപ്പം ബുദ്ധിയും ആര്‍ദ്രതയും ഓജസ്സും രതിക്രീഡയില്‍ സമഞ്ജസിക്കുന്നതായി ഉപനിഷത്ത് അഭിവ്യഞ്ജിപ്പിക്കുന്നു.

യാഗം ചെയ്യുന്നവന്‍ ഏതെല്ലാം ലോകങ്ങള്‍ പ്രാപിക്കുന്നുവോ അതെല്ലാം സൂക്ഷ്മമായി അറിഞ്ഞ് മൈഥുനം ചെയ്യുന്നവനും ലഭ്യമാകുമെന്ന് ശങ്കരാചാര്യര്‍ പറയുന്നു. അറിഞ്ഞാണ് മൈഥുനം ചെയ്യേണ്ടത്., അജ്ഞാനിയായല്ല. സംഭോഗം ചെയ്യുമ്പോള്‍ സോമരസത്തെ പിഴിഞ്ഞെടുക്കുന്നതുപോലെ പുരുഷന്റെ വൃഷണത്തില്‍ നിന്നും സ്ത്രീയോനിയുടെ രണ്ടുവശത്തുമുള്ള മാംസളഭാഗം ശക്തമായ സമ്മര്‍ദ്ദം ശിശ്‌നികയിലുണ്ടാക്കുകയാല്‍ സോമരസംപോലെ പുരുഷന്റെ രേതസ്സ് സ്ത്രീയോനിയിലേക്കു നിര്‍ഗ്ഗമിക്കുന്നു. കാമാര്‍ത്തയായ സ്ത്രീക്ക് പുരുഷനേക്കാള്‍ രത്യാവേശം ഏറിയിരിക്കുമെങ്കിലും അവളെ തന്റെ സന്താനോല്‍പ്പാദനത്തിനുള്ള യജ്ഞവേദിയായികരുതി, സൃഷ്ട്യുന്മുഖമായ ഇച്ഛയോടുകൂടി വേണം സുരതക്രിയ നിര്‍വഹിക്കാനെന്നും ഉപനിഷത്ത് അനുശാസിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയും സൗന്ദര്യവും ആനന്ദവും സമ്മേളിക്കുന്നതാണ് സുരതക്രിയയെന്നായിരുന്നു ആചാര്യന്മാരുടെ കാഴ്ചപ്പാട്. മൈഥുനത്തെ സ്തുതിക്കുന്നതും അതിന്റെ വിധിപ്രയോഗങ്ങള്‍ വിശദമാക്കുന്നതും അതിലെ കാമാതുരതയെ നിര്‍ണ്ണയിക്കുന്നതുമായ നിരവധി മന്ത്രങ്ങളാല്‍ സമ്പന്നമാണ് വേദം. മൈഥുനത്തെ കേവലം വിനോദമായല്ല (നേരമ്പോക്ക്) ഭാരതീയാചാര്യന്മാര്‍ പരിഗണിച്ചിരുന്നത്. ഒരു പുരുഷനില്‍ ശരീരത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ജീവാംശങ്ങളായി എന്തെല്ലാമിരിക്കുന്നുവോ, അതിനെയെല്ലാം ആവാഹിച്ച് ശുക്ലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നാണ് അവന്‍ അതിനെ സ്ത്രീയോനിയില്‍ നിക്ഷേപിക്കുന്നത്. അതുപോലെ തന്നെ സ്ത്രീയിലും ജന്മാന്തരങ്ങളായി അവള്‍ സ്വാംശീകരിച്ചിട്ടുള്ള സകല സുകൃതങ്ങളുടെയും സാരാംശത്തെയാണ് അവള്‍ തന്റെ അണ്ഡത്തില്‍ ആവാഹിച്ചു വയ്ക്കുന്നത്. രേതസ്സും രക്തവും കലരുന്ന സുരതക്രിയയില്‍ സ്ത്രീ സംക്ഷേപിച്ചുവച്ചിരിക്കുന്ന സര്‍വ്വസുകൃതങ്ങളെയുമാണ് പുരുഷന്‍ അവന്റെ ജനനേന്ദ്രിയത്തിലേക്കു സ്വീകരിക്കുന്നത്.

മൈഥുനത്തെ ശാസ്ത്രയുക്തമായാണ് പൂര്‍വ്വികര്‍ അഭ്യസിച്ചിരുന്നത്. സംയോഗത്തിന് ഏര്‍പ്പെടുന്നതിന് എത്രയോ മുമ്പുതന്നെ, സമാനമായ പരിശീലനമെന്നോണം ശുദ്ധമായ പാലിനെയും, എള്ളെണ്ണയെയും ജനനേന്ദ്രിയത്താല്‍ വലിച്ചെടുക്കുന്നതിനും മറ്റും താന്ത്രികന്മാര്‍ പരിശീലിച്ചിരുന്നു. മൈഥുനത്തിന് ആര്‍ജ്ജവമേകുവാനായി ആസനങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും മുദ്രകളും പുരുഷനും സ്ത്രീയും അഭ്യസിച്ചിരുന്നു. ഇതൊന്നുമറിയാതെ സംഭോഗം ചെയ്യുന്നവന്‍ ദ്രുതസ്ഖലിതനും ക്ഷീണിതനുമാകുകയും അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യലക്ഷ്യങ്ങള്‍ സഫലമാക്കപ്പെടാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രവിധി പ്രകാരമല്ലാതെ മൈഥുനം ചെയ്താലുള്ള അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഉപനിഷത്ത് താക്കീത് നല്‍കുന്നുണ്ട്. ‘മരണധര്‍മ്മത്തോടുകൂടിയവരും നാമംകൊണ്ടുമാത്രം ബ്രാഹ്മണരും ആയി അനേകംപേരുണ്ട്. മൈഥുനവിജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാതെതന്നെ അവര്‍ മൈഥുനകര്‍മ്മത്തില്‍ ആസക്തിപൂര്‍വ്വം പ്രവര്‍ത്തിച്ചുകൊണ്ടേയിരിക്കുന്നു. അവര്‍ പരലോകത്തില്‍ നിന്നും ഭ്രഷ്ടരായിപ്പോകുന്നു’ (ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്ത്). തത്വദീക്ഷയില്ലാതെ കാമാതുരരായി സംഭോഗം ചെയ്യുന്നതിന്റെ ദോഷമാണിവിടെ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. സംഭോഗം മനുഷ്യന്റെ ആനന്ദാനുഭവങ്ങളില്‍ അദ്വിതീയം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടാറുണ്ടെങ്കിലും മൈഥുനവിജ്ഞാനത്തെപ്പറ്റി ഒന്നുമറിയാത്തവന്‍ അതിലേര്‍പ്പെട്ടാല്‍ അവന്‍ വീര്യം നഷ്ടപ്പെട്ട് അകാലമരണത്തെ പ്രാപിക്കുകയാണു ചെയ്യുന്നത്.

പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളെയും അന്തഃകരണത്തെയും യോഗയുക്തമാക്കി അനുഷ്ഠിക്കേണ്ട് അതീവ ദിവ്യമായ ഒരു യജ്ഞമായ മൈഥുനത്തെ ക്ഷണികമാത്ര സുഖദായകമായ ഒരു നേരമ്പോക്കാക്കി അധഃപതിപ്പിക്കരുതെന്നാണ് പൂര്‍വ്വസൂരികള്‍ നമുക്കു നല്‍കുന്ന താക്കീത്. പാവകനെപ്പോലെ ഒരേസമയം എന്തിനെയും ഭസ്മീകരിക്കാനും ശുദ്ധീകരിക്കാനും കഴിയുന്ന വിസ്‌ഫോടനാത്മക ശക്തിയാര്‍ന്ന ഒരു പ്രതിഭാസമാണ് ലൈംഗികത. ആണവോര്‍ജ്ജം പോലെ നന്മയ്ക്കായും തിന്മയ്ക്കായും അത് ഉപയുക്തമാക്കാം. ധര്‍മ്മനിഷ്ഠമായ രതി ആനന്ദവും അനുഭൂതിയുമുളവാക്കുമെങ്കിലും അധാര്‍മ്മികതരതി ആത്മനാശത്തിലേക്കാകും നിപതിപ്പിക്കുക.

ഏതൊരു സത്കര്‍മ്മത്തിലുമെന്നപോലെ ജ്ഞാനവും വിജ്ഞാനവും ലൈംഗികതയിലുണ്ട്. ജ്ഞാനമെന്നാല്‍ തത്വം. വിജ്ഞാനമെന്നാല്‍ അനുഷ്ഠാനം. നിര്‍മ്മലചേതസ്സായി സാധനചെയ്താല്‍ രതിവിദ്യ ഏതൊരു പഠിതാവിനും വഴങ്ങിക്കിട്ടും. അത്തരമൊരു സാധനാഗ്രന്ഥമാണിത്. ലൈംഗികതയുടെ സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന ഒന്ന്. പ്രാചീനവും അത്യാധുനികവുമായ ലൈംഗികദര്‍ശനങ്ങളെ ഈ ഗ്രന്ഥം അനുസന്ധാനം ചെയ്യുകയും അപഗ്രഥിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പ്രായപൂര്‍ത്തിയായ ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വഗൃഹത്തില്‍ സൂക്ഷിക്കുവാനും, പ്രായപൂര്‍ത്തിയിലെത്തുന്ന അനന്തര തലമുറയ്ക്കായി സമ്മാനിക്കുവാനും കഴിയുന്ന ഈ വൈജ്ഞാനിക സദ്ഗ്രന്ഥം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തില്‍ ആനന്ദത്തിന്റെയും സ്‌നേഹത്തിന്റെയും ശാന്തിയുടെയും സഹസ്രസൂര്യപ്രഭ ചൊരിയട്ടെ.




Sunday, December 2, 2012

മലയാളിയുടെ ആഗോളീകരണം ---- അവസാനിക്കുന്നു

സാമുദായികസ്വത്വാധ:പതനം
'മനുഷ്യജാതി' എന്ന് ജാതി ഒന്നേയുള്ളൂവെങ്കിലും മതവും (Religion) സാമുദായികതയും (community) ഇല്ലെന്ന് ആര്‍ക്കും ഇക്കാലത്തും ശഠിക്കാനാകില്ല. ഓരോ സമുദായവും തങ്ങളുടെ സ്വത്വങ്ങളെ ആഘോഷിക്കുമ്പോഴും പരസ്പരാനുരഞ്ജനത്തോടെയും ആദരവോടെയും ജീവിക്കുമ്പോഴുമാണ് സ്‌നേഹത്താലും സാഹോദര്യത്താലും ഒരു സമൂഹം ശ്രേയസ്‌കരമാകുന്നത്.
സാമുദായികസ്വത്വത്തെ കളങ്കപ്പെടുത്തിയും സമുദായങ്ങള്‍ തമ്മില്‍ സ്പര്‍ധ സൃഷ്ടിച്ചുമാണ് പ്രാദേശിക ആഗോളീകരണം സാമൂഹികജീവിതത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്നത്. നായര്‍ അധ:പ്പതിച്ച് 'മ്ലേഛ നായരും', ഈഴവന്‍ അധ:പതിച്ച് 'ചോവനും', സത്യക്രിസ്ത്യാനി അധ:പതിച്ച് 'അച്ചായനും', ബ്രാഹ്മണന്‍ അധ:പതിച്ച് 'പട്ടരും' ഹരിജനം അധ:പതിച്ച് 'ദളിതനു'മാകുന്ന അന്തരാളത്വമാണ് കേരളീയസമൂഹത്തെ നാശത്തില്‍ നിന്നു നാശത്തിലേക്കു നിപതിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതമ്...... മാതാ അമൃതാനന്ദമയിയെയും ശ്രീശ്രീരവിശങ്കറിനെയും വിദേശപ്പണം പറ്റുന്ന ആള്‍ദൈവങ്ങളായി അധിക്ഷേപിക്കുന്നവര്‍ പിണറായി വിജയനെയും വെള്ളാപ്പള്ളി നടേശനെയും പി.കെ. നാരായണപ്പണിക്കരെയും ആദര്‍ശധീരരും ജനകീയസാരഥികളുമായി അവരോധിക്കുന്ന ദുരേ്യാഗമാണത്...
'ലൈംഗികത്തൊഴിലി'നെ ന്യായീകരിക്കുന്ന നാവും ഉല്‍സവപ്പറമ്പുകളിലും ചാനലുകളിലും സിനിമാറ്റിക് ഡാന്‍സായും മിമിക്‌സ് പരേഡായും അരങ്ങു കൊഴുപ്പിക്കുന്നതും പ്രാദേശിക ആഗോളീകരണം തന്നെയാണ്... ഉദാത്തമായ നര്‍മ്മവും സാത്വികലൈംഗികതയും നഷ്ടപ്പെടുത്തിയാണ് അത് ജനതയെ ഇരയാക്കുന്നത്. കുഞ്ചന്‍ നമ്പ്യാരെയും സഞ്ജയനെയും വികെ.എന്നിനെയും തമസ്‌കരിപ്പിക്കുന്ന സാംസ്‌കാരിക ഗൂഢാലോചനയാണത്.
സംസ്‌കാരത്തിന്റെ നായകസ്ഥാനം ജനതയില്‍ നിന്ന് ആചാര്യന്മാരല്ലാത്ത സാംസ്‌കാരികനായകന്മാരും സാമൂഹിക-മത-രാഷ്ട്രീയ-ആള്‍ദൈവങ്ങളും കയ്യാളുമ്പോഴാണ് ആഗോളീകരണത്തിന് ഒരു ജനതയ്ക്കുമേല്‍ പിടിമുറുക്കാനാകുന്നത്.
പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ മൊത്തം നിഷേധാത്മകതയാണ് ഉപഭോഗോന്മാദത്തിന്റെയും സ്വാര്‍ത്ഥതയുടെയും പ്രതീകമായ ആഗോളീകരണമായി ഇന്നു ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. മനസില്‍ അരങ്ങേറുന്ന അതിനെ ആത്മാവുകൊണ്ടേ പ്രതിരോധിക്കാനാകൂ.
ഒരു പുതുപുത്തന്‍പ്രതിഭാസമൊന്നുമല്ല ആഗോളീകരണം. അനാദിയും ആദ്യന്തവിഹീനവുമാണത്. 'ഭസ്മാസുര'ന് നാം നല്‍കിയ വരമാണത്. നന്മയ്ക്കുമേലുള്ള തിന്മയുടെ അധീശത്വം.
                              ഓം ലോകാഃ സമസ്താഃ സുഖിനോര്‍ ഭവന്തുഃ



മലയാളിയുടെ ആഗോളീകരണം---14

എന്നാല്‍ ഗുരുവിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികള്‍ക്കും നിസംശയം കഴിയും.
ഗുരുവിനും ഗാന്ധിജിക്കും മേല്‍ അംബേദ്കറെയും കാഞ്ചാ ഏലയ്യയെയും പ്രതിഷ്ഠിക്കുവാന്‍ ഇന്നു ശ്രമിക്കുന്നത് ആഗോളീകരണത്താല്‍ ഇരയാക്കപ്പെട്ടവര്‍തന്നെയാണ്. സംസ്‌കൃതിയെ ഭിന്നിപ്പിക്കുക എന്ന അതിന്റെ തന്ത്രമാണിവിടെ സഫലമാകുന്നത്. 'യാദവകുലം', ഇന്ന് പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന വ്യാജപ്രത്യയശാസ്ത്ര ദര്‍ഭമുനകളാല്‍ തല്ലിയൊടുങ്ങുമ്പോള്‍ മാനിറമുള്ള നാരിമാരില്‍ കൊതിപൂണ്ടിരിക്കുന്നവര്‍ വാഗണുകളിലും പുഷ്പകവിമാനങ്ങളിലുമായി യദുകുലകന്യകമാരെ റാഞ്ചിക്കൊണ്ടുപോകാന്‍ വരുമെന്നു ഭയക്കുന്നവരെ ലളിതചിന്താഗതിക്കാരെന്നു പരിഹസിക്കുന്നവര്‍ ലോകത്തിന്റെ അധിനിവേശചരിത്രം ഒന്നു സദയം പരിശോധിക്കുന്നതു നന്നായിരിക്കും. മാട്ടിറച്ചി അച്ചാറുകൂടി വിപണിയിലിറങ്ങിയിട്ടുള്ള നാട്ടില്‍ ഇനി 'ഹ്യൂമണ്‍ടേസ്റ്റ് ബഡുകള്‍' കൂടി ഇറങ്ങില്ലെന്നതിന് എന്താണുറപ്പ്? പാര്‍ത്തിനീയം അട്ടപ്പാടിയുടെ മാത്രം പ്രശ്‌നമെന്നു കരുതി സമാ
ശ്വസിച്ചിരിക്കുന്നതില്‍പ്പത്തമാരു മൗഢ്യം വേറെന്തുണ്ട്? കുമാരി പീഡനക്കേസില്‍ ആരോപണവിധേയനായ വ്യക്തിയെ കേന്ദ്രമന്ത്രിവരെയാക്കിയ കേരളം 'ദൈവത്തിന്റെ സ്വന്തം നാടാണെ'ന്നു പറയുവാന്‍ നമ്മുടെ നാവുകള്‍ക്ക് നാണമാകുന്നില്ലേ?

സ്‌നേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം
അക്കമഹാദേവിയില്‍നിന്നും ഖദീജയില്‍നിന്നും കമലാ സുരയ്യയിലേക്കും പ്രിയ എ.എസിലേക്കും ഇന്ദുമേനോനിലേക്കുമൊക്കെ ഒഴുകുന്ന നിരുപാധികസ്‌നേഹത്തിന്റെ തടയണകളിലൂടെയാകണം മലയാളിയുടെ മൂല്യബോധം ആഗോളീകരണത്തെ പ്രതിരോധിക്കേണ്ടത്. മാംസത്തിന്റെയോ ചോരയുടേയോ വിദേ്വഷത്തിന്റെയോ ഏതെങ്കിലും ചരിതങ്ങളിലൂടെയല്ല. 'ഇരയും വേട്ടക്കാരനും' എന്ന സമകാലിക ക്ലീഷേ ഫോര്‍മുലയ്ക്ക് അപ്പുറമുള്ള സ്‌നേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയമാണത്. ശരീരങ്ങളുടെ ആഘോഷമല്ല. ആത്മാവുകളുടെ സ്‌നേഹവിളംബരമാണത്. സ്‌നേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിന് ആരെയും വെട്ടിനിരത്താനാവില്ല. നട്ടുവളര്‍ത്തലിന്റെ ഉത്സവമാണത്!
....പണ്ടൊരിക്കല്‍ വയലാര്‍ പുരസ്‌കാരസ്വീകരണവേളയില്‍ കമലാ സുരയ്യ, തനിക്ക് ആട്ടം മടുത്തിരിക്കുന്നു എന്നും ഇനി റോസ് മേരി ആടിക്കോളൂ എന്നുംപറഞ്ഞ് കവയിത്രി റോസ് മേരിക്ക് എറിഞ്ഞുകൊടുത്ത ആ 'ചിലങ്ക'യില്‍ നമുക്ക് ഈ സ്‌നേഹത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയം കാണാം. (അവര്‍ അത് ഇപ്പോഴും സൂക്ഷിച്ചുവച്ചിരിപ്പുണ്ടോ എന്ന് ആ ജ്യോഷ്ഠത്തിയെ കാണുമ്പോഴെല്ലാം ഞാന്‍ ആരായാറുമുണ്ട്!)

പൗരസ്ത്യപ്രതിരോധങ്ങള്‍
പടിഞ്ഞാറു നിന്നടിച്ചുകയറുന്ന ഒരു ചുഴലിക്കൊടുങ്കാറ്റിനെയും പടിഞ്ഞാറിന്റെ രീതീശാസ്ത്രങ്ങളുപയോഗിച്ച് തടുക്കാനാവില്ല. ചര്‍ക്കയാലും കല്ലുപ്പിനാലുമാണ് ഗാന്ധിജി ആദിമ ആഗോളീകരണത്തെ തളച്ചത്. 'സത്‌സംഗ'ങ്ങളില്‍നിന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന് അതിനുള്ള ഊര്‍ജം ലഭിച്ചത്.
മതേതരവും പൗരസ്ത്യവുമായ ആധ്യാത്മികതയ്ക്ക് ആഗോളീകരണത്തെ നിസംശയം ചെറുക്കുവാനാകും. പത്തിയെടുത്തുനില്‍ക്കുന്ന രാജവെമ്പാലയുടെ മൂര്‍ദ്ധാവില്‍ ഒരു ബുദ്ധഭിക്ഷുകി ചുംബിക്കുന്ന സ്‌തോഭക്കാഴ്ചയിലൂടെ ജോസഫ് കാംപ്‌വെല്‍ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അതാണ്.*
യോഗം (Unity), പ്രാണായാമം ഇവകളാലും Passivism ത്താലും ആഗോളീകരണത്തെ നിസ്സംശയം പ്രതിരോധിക്കാനാകും. ദിവസം രണ്ടുനേരം പ്രാണായാമം ചെയ്യുന്ന ഒരുവനെ ഒരു രോഗവും ഗ്രസിക്കില്ലെന്ന് ശാസ്ത്രീയമായിത്തന്നെ തെളിയിക്കപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞിരിക്കെ, ഒരു ജനത ഒന്നാകെ പ്രാണനെ യമനം ചെയ്താല്‍ ഉണ്ടാകുന്ന കരുത്ത് ഊഹിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. 'അനല്‍ഹഖിനും' 'അഹംബ്രഹ്മാസ്മിക്കും' മുന്നില്‍ ആഗോളീകരണത്തിനു പിടിച്ചുനില്‍ക്കാനാകില്ല. തന്റെ നേരെ വാളോങ്ങിനിന്ന ക്രുദ്ധനായ അലക്‌സാണ്ടര്‍ചക്രവര്‍ത്തിയോട് സൂര്യവെളിച്ചം മറയാതെ സദയം ഒന്നു മാറിനില്‍ക്കാമോ എന്ന് നിര്‍മന്ദഹാസം തൂകിയ ഋഷിയുടെ നിശ്ചയദാര്‍ഢ്യമാണത്....

മയിലമ്മ....., 'പൊന്നരിവാളമ്പിളിയില് കണ്ണെറിയുന്നോള്‍'.....
ഈ ആഗോളീകരണ ഭീകരനെ തളയ്ക്കുവാന്‍ ആക്ടിവിസ്റ്റുകളായ സാറാജോസഫിനോ അജിതയ്ക്കുപോലുമോ ആയെന്നിരിക്കില്ല. എന്നാല്‍ 'പൊന്നരിവാളമ്പിളിയില് കണ്ണെറിയുന്നോളു'ടെയും ചോറ്റാനിക്കര അമ്മയുടെയും ജാകരിതസ്വത്വമായ 'മയിലമ്മയ്ക്കാകുമായിരുന്നു. (മയിലമ്മയുടെ ജീവിതാന്ത്യത്തിലും അസംബന്ധനാടകങ്ങള്‍ തീര്‍ക്കുവാന്‍ ആഗോളീകരണത്തിന്റെ പ്രാദേശികരാഷ്ട്രീയ ദല്ലാളന്മാര്‍ ശ്രമിക്കാതിരുന്നില്ല.) സി.കെ. ജാനുവിനും മുകളിലാണ് 'പൊന്നരിവാളമ്പിളിയില് കണ്ണെറിയുന്നോളു'ടെയും മയിലമ്മയുടെയുമൊക്കെ സ്വത്വം. കോള കുടിച്ചു മയങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഈ മധുരാപുരികളെരിച്ചുകളയുവാന്‍ മയിലമ്മയുടെ തമിഴുകലര്‍ന്ന മലയാളപ്പേച്ചിനാകുമായിരുന്നുവെങ്കിലും ഒരര്‍ത്ഥവിരാമമായി ഒടുങ്ങാനായിരുന്നു അവര്‍ക്കും വിധി.
ആദിപ്പുലയിയുടെ (പുലയുടെ-പാടത്തിന്റെ-അധിപയുടെ) സ്ഥാനത്ത് 'ലൈംഗികത്തൊഴിലാളി നേതാവി'നെ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതാണ് ആഗോളീകരണത്തിന്റെ പ്രാദേശികതന്ത്രം. മലയാളിയുടെ ആദിമസ്ത്രീസ്വത്വത്തെ, കവി പാടിയ ആ 'പൊന്നരിവാളമ്പിളിയില് കണ്ണെറിയുന്നോളെ', തങ്ങളുടെ അവബോധത്തിലേക്കു പ്രത്യാനയിക്കുകവഴി മലയാളിക്ക് ആഗോളീകരണത്തെ ചെറുക്കാനാകും. മതേതരവും സാമുദായികേതരവുമായ കേരളീയസ്ത്രീസ്വത്വത്തിന്റെ യഥാര്‍ത്ഥപ്രതിനിധിയാണ് ഈ 'പൊന്നരിവാളമ്പിളിയില് കണ്ണെറിയുന്നോള്'. സുബ്രഹ്മണ്യന്റെ മടിത്തട്ടിലിരിക്കുന്ന കാര്‍ത്ത്യായനി എന്ന സങ്കല്പകന്യകയും കൊടുങ്ങല്ലൂരിലും ചോറ്റാനിക്കരയിലും പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഭഗവതിയും വള്ളിക്കാവില്‍ അമ്മയായി അവതരിച്ചിരിക്കുന്നതും അവളാണ്. കന്യാമറിയത്തില്‍നിന്ന് അല്‍ഫോണ്‍സാമ്മയിലേക്കും ഖദീജയില്‍നിന്നു കമലാസുരയ്യയിലേക്കുമൊക്കെ ഒഴുകുന്ന ചിരന്തന സ്‌നേഹമാകുന്ന 'പ്രകൃതി' എന്ന അറിവാണത്. ജോണ്‍ അബ്രഹാം 'അമ്മ അറിയാനിലും' കടമ്മനിട്ട 'കുറത്തിയിലും' ഈ സ്ത്രീബിംബത്തെയാണ് ആഘോഷിക്കാനും പ്രത്യാനയിക്കാനും ശ്രമിച്ചത്. 'ജനനീ നവരത്‌നമഞ്ജരി'യിലും 'മണ്ണന്തലദേവീസ്തവ'ത്തിലും 'കാളീനാടകത്തിലു'മൊക്കെ ഈ ജഗദംബയുടെ അഭൗമലാവണ്യമാണ് നാരായണഗുരു പ്രകീര്‍ത്തിച്ചത്.....
ഉള്ള വറ്റ് പുലക്കള്ളികള്‍ക്കും പുലച്ചെറുക്കന്മാര്‍ക്കും തലപ്പുലയനും നല്‍കി, കാടി ഊതിക്കുടിച്ച്, തന്റെ പുലമാടത്തില്‍നിന്ന് നന്നേ പുലര്‍ച്ചേ വടക്കും തെക്കുമുള്ള മലയാളത്തിലെ കൊയ്ത്തുപാടങ്ങളിലിറങ്ങി അവള്‍ പാടിയ നാടന്‍പാട്ടുകള്‍ക്കൊപ്പം നില്‍ക്കുന്ന ഒരു വരി എഴുതുവാന്‍ ഫെമിനിസ്റ്റുകളോ കരിയറിസ്റ്റുകളോ ആയ ഇന്നത്തെ ഏതെങ്കിലും ഒരു തരുണകവയിത്രിക്കാകുമോ? ആ നാടന്‍പാട്ടുകള്‍ക്കൊപ്പം നില്‍ക്കാന്‍ വൃന്ദാ കാരാട്ടു നയിക്കുന്ന ഉത്തരാധുനിക വനിതാകമ്യൂണിസ്റ്റ് ഫ്യൂഷന്‍ മ്യൂസിക്കിനുമാകില്ല. വൃന്ദയെ പോളിറ്റ് ബ്യൂറോയിലെത്തിച്ചതും ഗൗരിയമ്മയെ ദീര്‍ഘകാലമന്ത്രിണിയാക്കി നിലനിര്‍ത്തിയതും അവളാണ്. (നാമെല്ലാം എന്നേ മറന്നുകഴിഞ്ഞ 'ഹതഭാഗ്യയായ നമ്മുടെ ആ സഹോദരി'ക്ക് ഇക്കാലത്ത് നാണം മറയ്ക്കാന്‍ ഒരു റൗക്ക തയ്ച്ചുകൊടുക്കുവാനാണ് മാനുഷികപ്രശ്‌നങ്ങളില്‍ നിരന്തരം ഇടപെടുകവഴി വി.എസ്. അച്യുതാനന്ദന്‍ ശ്രമിച്ചത്. ഇന്നത്തെ കമ്യൂണിസ്റ്റുകാരും മലയാളികള്‍ ആകെത്തന്നെയും അദ്ദേഹത്തെ അതിനനുവദിക്കുന്നില്ലെന്നുമാത്രം) ക്യാപ്പിറ്റല്‍ കൈവശമുള്ളവനെയേ, അപ്പക്കഷണങ്ങള്‍ കൈക്കലാക്കുവാനും സില്‍ബന്ധികള്‍ക്ക് വീതം വെച്ചുകൊടുക്കുവാനും മിടുക്കുകാട്ടുന്നവനെയേ, നാട്ടിലും വീട്ടിലും പാര്‍ട്ടിയിലും മലയാളി അംഗീകരിക്കുകയും ആദരിക്കുകയും ചെയ്യൂ. അല്ലാത്തവന്‍ നാട്ടിലും തറവാട്ടിലും പാര്‍ട്ടിയിലും ഒരുപോലെ ബഹിഷ്‌കൃതനാകും!
അവാര്‍ഡുനിശയില്‍ മീരാജാസ്മിനായി നിന്ന് പൊട്ടിക്കരയുന്നത് ഈ ആദിമസ്ത്രീസ്വത്വമാണെന്ന് മലയാളി ബുദ്ധിജീവി തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. സൂര്യനെല്ലിയിലും കിളിരൂരിലും വിതുരയിലും സ്‌കൂള്‍ ഓഫ് മെഡിക്കല്‍ എഡ്യുക്കേഷന്‍ ഗാന്ധിനഗര്‍ സെന്ററിലും ഈ കുലദേവതയുടെ ആത്മാവിലും ശരീരത്തിലുമാണ് എന്തും കാട്ടുവാന്‍ ഭരണകൂടങ്ങളും നീതിപീഠങ്ങളും ലൈസന്‍സു നല്‍കിയിരിക്കുന്ന ധനമാഫിയാകള്‍ നഖമുനകളാഴ്ത്തിയത്.....
സ്ത്രീത്വം നിരന്തരം അവമതിക്കപ്പെടുകയും സാക്ഷികളും വാദിയുംപോലും പണംവാങ്ങി കൂറുമാറുകയും ചെയ്യുന്ന അസംബന്ധ നാടകങ്ങളാണ് പ്രാദേശിക ആഗോളീകരണത്തിന്റെ വിപര്യയങ്ങള്‍. നിഷ്‌കളങ്കതയെ കെണിയില്‍ കുടുക്കുന്ന വിടപ്രഭുത്വത്തിന്റെ ഭോഗാസക്തിയാണത്.
'പൊന്നരിവാളമ്പിളിയില് കണ്ണെറിയുന്നോളെ'ന്ന് കവി പ്രകീര്‍ത്തിച്ച സുബ്രാഹ്മണകന്യകയായ കാര്‍ത്ത്യായനി ഇന്ന് പുത്തരിക്കണ്ടത്തെയോ മുതലക്കുളത്തെയോ സുവിശേഷസമ്മേളനപ്പന്തലില്‍ നിന്ന് ‘Praise the Lord’ എന്ന് അര്‍ത്ഥമറിയാതെ ഏറ്റുപറയുകയാണ്.... പാര്‍ട്ടിയിലോ ഭരണത്തിലോ ഇടമില്ലാത്ത അവളെ അത്ഭുതരോഗശാന്തിയെന്ന ആഗോളീകൃത തട്ടിപ്പിന് ഇരയാക്കുന്നത് ആരാണ്?
പൗരോഹിത്യത്താല്‍ ഇരയാക്കപ്പെട്ട് മഠങ്ങളില്‍ തളച്ചിടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന 'ഹതഭാഗ്യവതികളായ നമ്മുടെ സഹോദരി'മാരെക്കുറിച്ച് നമ്മുടെ ലൈംഗിക ആക്ടിവിസ്റ്റുകള്‍ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇനിയും സംസാരിക്കാത്തത്? കേരളത്തില്‍ ഇന്നില്ലാത്ത ദേവദാസിസമ്പ്രദായത്തെക്കുറിച്ച് ഇവരെന്തിനാണ് ഇങ്ങനെ 'മുതലക്കണ്ണീര്‍' ഒഴുക്കുന്നത്?!

മലയാളിയുടെ ആഗോളീകരണം --13

മലയാളിയുടെ ആഗോളീകരണം -- 13


മസ്തിഷ്‌കസ്വയംഭോഗികള്‍ക്ക് ആഗോളീകരണത്തെ ചെറുക്കാനാവില്ല. സന്മനസ്സുള്ളവര്‍ക്ക് കഴിയും.
മതേതരമായ ഗുരുത്വം (ഗു= ഇരുട്ട്, രു= രോദനം, ഗുരു= One Who expels darkness) പകര്‍ന്നേകുന്ന ആധ്യാത്മിക അവബോധത്താലാണ് മലയാളി ആഗോളീകരണത്തെ പ്രതിരോധിക്കേണ്ടത്. 'വേട്ട'ക്കാരനെ നേരിടാന്‍ അവന്റെ ഉച്ഛിഷ്ടമായ ഏതെങ്കിലും ടെക്സ്റ്റ് കൊണ്ട് ശ്രമിക്കുന്നത് വീണ്ടും വീണ്ടും ഇരയാക്കപ്പെടാനേ ഉപകരിക്കൂ.
ഭാരതത്തിലെ ഒരു പ്രാചീനഗ്രന്ഥമായ 'വിജ്ഞാനഭൈരവ'ത്തില്‍ വിശദമാക്കുന്ന 145 മനോനിയന്ത്രണോപാധികളിലേതെങ്കിലും ഒന്നുകൊണ്ടെങ്കിലും ഭോഗാലസതയും
വിദേ്വഷവും മത്സരബുദ്ധിയും കുമിഞ്ഞുകൂടിയിരിക്കുന്ന തന്റെ മനസ്സ് മലയാളിക്ക് ശുദ്ധീകരിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. ചിത്തവിക്ഷോഭങ്ങള്‍ അടങ്ങിയ മനസ്സിന്റെ ആഴക്കടലിനെ ആഗോളീകരണ സുനാമിക്ക് തരിമ്പും ഉലയ്ക്കാനാവില്ല... അഷ്ടാവക്രന്റെ ജ്ഞാനത്താലും ജനകന്റെ അകളങ്കിതമായ ഭരണനൈപുണ്യത്താലും നമുക്കെന്തുകൊണ്ട് ആഗോളീകരണത്തെ പ്രതിരോധിച്ചുകൂട? പൗരാണികമായതെല്ലാം ഹൈന്ദവഫാസിസവും സവര്‍ണ്ണവുമാണെന്നുണ്ടോ?

കൂട്ടഓട്ടങ്ങള്‍...
വിദേശയൂണിവേഴ്‌സിറ്റികളില്‍ വിദേശപ്പണംപറ്റി അധ്യാപകവൃത്തി ചെയ്യുന്ന മലയാളി ബുദ്ധിജീവിയും മള്‍ട്ടിനാഷണലുകളിലെ പ്രൊഫഷണലിനുതന്നെ മകളെ വിവാഹം കഴിപ്പിച്ചുകൊടുത്ത് ആണ്ടില്‍ രണ്ടു വിദേശയാത്രയെങ്കിലും തരമാക്കുന്ന മലയാളി സൈദ്ധാന്തികനും ആധ്യാത്മികാചാര്യന്മാരെ വിദേശപ്പണം പറ്റുന്നവരെന്നു വിമര്‍ശിക്കുന്നതാണ് ആഗോളികരണ സംവാദങ്ങളിലെ ഫലിതോക്തികള്‍. വിദേശപ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങള്‍ അജീര്‍ണ്ണപ്രായമെങ്കിലും സ്വീകാര്യം, എന്നാല്‍ വിദേശപ്പണം വര്‍ജ്യം എന്ന ഇരട്ടത്താപ്പാണ് അതിലെ നപുംസകത്വം. പണത്തെ വിദേശമെന്നും സ്വദേശമെന്നും വേര്‍തിരിക്കുന്നതില്‍പ്പരമൊരു വങ്കത്തം മറ്റെന്തുണ്ട്?
ജീവിതത്തില്‍ ഒരിക്കലെങ്കിലും ഒരു കീരവിത്തു പോലും കുത്തിവെച്ചിട്ടില്ലാത്തവരാണ് വിത്ത് നിയമത്തിനെതിരെ കൂട്ടഓട്ടം നടത്തുന്നത്!
'താറും കുറ്റിച്ചൂലിനോ' കത്തിച്ച കോലങ്ങള്‍ക്കോ ഗതാഗതം മുടക്കുന്ന മനുഷ്യചങ്ങലകള്‍ക്കോ കൂട്ട ഓട്ടങ്ങള്‍ക്കോ ആഗോളീകരണത്തെ തളയ്ക്കാനാകില്ല. എന്നാല്‍ സത്യഗ്രഹത്തിനാകും. കൂട്ടഓട്ടങ്ങള്‍ക്കോ കോണ്‍ടത്തിനോ എയ്ഡ്‌സിനെ പൂര്‍ണ്ണമായി പ്രതിരോധിക്കാനാകില്ല. എന്നാല്‍ ധാര്‍മിക-സദാചാര മൂല്യങ്ങള്‍ക്കാകും.
എന്തിനും ആഗോളികരണത്തെ പഴിചാരിയാണ് മലയാളി അവന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തില്‍ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറുന്നത്. സ്‌നേഹരാഹിത്യവും സ്വാര്‍ത്ഥതയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഉപഭോഗസംസ്‌കൃതിക്കെതിരെ സ്‌നേഹത്തിന്റെയും സ്വാര്‍ത്ഥരാഹിത്യത്തിന്റെയും മനുഷ്യചങ്ങലകളാണ് മലയാളി ശരിക്കും തീര്‍ക്കേണ്ടത്.....

സാംസ്‌കാരികസ്വാതന്ത്ര്യം
മലയാളിത്തം കൊണ്ടാകണം മലയാളിയുടെ ആഗോളീകരണപ്രതിരോധം. മനസില്‍നിന്നു ജീന്‍സും ബര്‍മുഡയും അഴിച്ചുമാറ്റി സ്വന്തം സ്വത്വത്തിന്റെ മുണ്ട് അലക്കിയുടുക്കുന്ന സാംസ്‌കാരികസ്വാതന്ത്ര്യപ്രഖ്യാപനമാണത്.

 ചിരിയുടെ വാള്‍മുനകൊണ്ട് പണ്ട് വി.കെ.എന്‍. 'കാവി'യെ വെട്ടിനിരത്തിയപ്പോള്‍ കടപുഴകിയത് നവ ആഗോളീകരണവ്യാമോഹത്തിന്റെ വിഷവൃക്ഷങ്ങളാണ്. ശരവ്യയരാകുന്നവര്‍ക്ക് ദഹിക്കില്ലെന്നതാണ് വി.കെ.എന്‍. നര്‍മത്തിന്റെ ഉദാത്തത. 'കാവി'യുടെ ധ്വനികള്‍ വിന്ധ്യനിപ്പുറവും അപ്പുറവുമുള്ള സംഘപരിവാറുകാരന് മനസിലാക്കുവാന്‍ കഴിഞ്ഞിരുന്നുവെങ്കില്‍ അവന്‍ അടങ്ങിയിരിക്കുമായിരുന്നോ? (വി.കെ.എന്‍.നോട് സംഘപരിവാറുകാരന്റെ കളിയൊന്നും നടക്കില്ലെന്നത് വേറെ കാര്യം!) എന്നാല്‍ ഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ കൊണ്ടുമാത്രം ആഗോളീകരണത്തെ തടുക്കാനാവില്ല. കര്‍മ്മംകൊണ്ടു കൂടിയേ കഴിയൂ. സത്കര്‍മ്മങ്ങള്‍ക്ക് പ്രേരണേയകുന്നതാകണം പ്രത്യയശാസ്ത്രന്ഥ്രങ്ങള്‍. വര്‍ഗ്ഗ-വര്‍ണ്ണവിദേ്വഷങ്ങള്‍ സൃഷ്ടിക്കുന്നതാകരുത്. പാരായണസുഖം നല്‍കുകയല്ലാതെ ഒരു ഗുന്തര്‍ഗ്രാസിന് മലയാളിയെ ആഗോളികരണഗ്രസനത്തില്‍നിന്നു മോചിപ്പിക്കാനായെന്നിരിക്കില്ല.

മലയാളിയുടെ ആഗോളീകരണം -12


സാംസ്‌കാരിക നവ ആഗോളീകരണം
ലാളിത്യത്തിനും നൈര്‍മല്യത്തിനും മേല്‍ ദുര്‍ഗ്രഹതയും സങ്കീര്‍ണതയും കലൂഷതയും നടത്തുന്ന കുതിരകയറ്റമാണ് മലയാളിയുടെ സാംസ്‌കാരിക നവ ആഗോളീകരണം. പാണിനിയോ ദണ്ഡിയോ പാലാ നാരായണന്‍നായരോ നാലാങ്കലോ ആരാണെന്നറിയാത്ത ഇന്നത്തെ ഒരുത്തരാധുനിക തരുണന്‍ അവരെ അധിക്ഷേപിക്കുന്ന അന്ത:സാരശൂന്യതയാണത്. മൗലികചിന്തയെ പ്രത്യയശാസ്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങള്‍ക്കു പണയം വയ്ക്കുന്നതാണ് മലയാളസാഹിത്യത്തിലെ നവ ആഗോളീകരണം. പ്രത്യയശാസ്ത്രലേഖനങ്ങളിലെ റഫറന്‍സുകളെ സ്ഥൂലമാക്കുന്ന ഉത്തരാധുനികപ്രതിഭാസമാണത്. വയലാര്‍ കവിയല്ലെന്നും യേശുദാസ് ഗാനഗന്ധര്‍വ്വനേയല്ലെന്നും ആത്മശൂന്യരായ തരുണസൈദ്ധാന്തികര്‍ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതാണത്. സാഹിത്യത്തിലും മാധ്യമലോകത്തും കാപ്പിറ്റല്‍ കൈവശമുള്ളവനെയെല്ലാം മുട്ടുകാലിലിഴഞ്ഞു പ്രണമിക്കുന്ന മ്ലേച്ഛതയാണത്.....

'വെള്ളിക്കരണ്ടി' വേണ്ടെന്നുവച്ചവര്‍
'കളിയച്ഛന്‍' എഴുതിയാണ് കുഞ്ഞിരാമന്‍ നായര്‍ ആദിമ സാംസ്‌കാരിക ആഗോളീകരണത്തെ പ്രതിരോധിച്ചത്. കോഴിക്കോട് കടപ്പുറത്ത് വയറ്റത്തടിച്ചു പാടിനടന്നിരുന്ന അനാഥബാല്യം അടിവയറ്റില്‍ സമ്മാനിച്ച തഴമ്പില്‍നിന്ന് ഊറ്റമുള്‍ക്കൊണ്ട് ബാബുക്ക 'പ്രാണസഖീ...' എന്നു ഹൃദയമുരുകി പാടിയപ്പോഴാണ് മലയാളത്തിന്റെ പടിപ്പുരയിലേക്ക് ഒരിക്കല്‍ അത്
കടന്നുവരാന്‍ അറച്ചത്. ഹൃദയത്തിന്റെ സംഗീതത്തെ ആഗോളീകരണത്തിനു ഭയമാണ്. തലച്ചോറുകൊണ്ടാണ് അത് സംഗീതം എഴുതുകയും എഴുതിക്കുകയും പാടിക്കുകയുമൊക്കെ ചെയ്യുന്നത്! 'വായില്‍ വെള്ളിക്കരണ്ടിയു'മായി ജനിക്കുന്ന ചിലര്‍ക്കും 'വെള്ളിക്കരണ്ടി' മാത്രം സ്വപ്നം കാണുന്നവര്‍ക്കും ആഗോളീകരണത്തെ പ്രതിരോധിക്കാനാവില്ല. അതിനോടു പടിപ്പുരയ്ക്കു പുറത്തു നില്‍ക്കാനാജ്ഞാപിക്കുന്ന മലയാളിയെ അതിനൊട്ട് ഇരയാക്കാനാകുകയുമില്ല. വള്ളത്തോള്‍ നാരായണമേനോന്‍ കവിതയാലും കഥകളിയാലും കുമാരനാശാന്‍ കവിതയാലും എസ്.എന്‍.ഡി.പി. യോഗത്താലുമാണ് ഒരിക്കല്‍ അതിനെ തളച്ചത്. തൃശൂര്‍ സാഹിത്യ അക്കാദമി ഹാളില്‍ ഇന്നു നാം കാണുന്ന പോയകാല സാഹിത്യനായകന്മാരുടെ ഒരു ഗ്രൂപ്പ് ഫോട്ടോയില്‍ മുന്‍നിരക്കാരായ പല റാവുബഹദൂര്‍സാഹിബുമാരെയും മലയാളി എന്നേ മറന്നുപോയെങ്കിലും അവരുടെയൊക്കെ പിന്‍നിരയില്‍ ഒരു തോര്‍ത്തും തോളിലിട്ടുനില്‍ക്കുന്ന 'ഹതഭാഗ്യനായ ഒരു മനുഷ്യനെ' നാമിന്നും ഓര്‍ക്കുവാന്‍ കാരണം തനിക്കുള്ളതെല്ലാം മലയാളത്തിനു നല്‍കി, ആ ആദിമ ആഗോളവല്‍ക്കരണത്തെ അദ്ദേഹം അന്നു പ്രതിരോധിച്ചതിനാലാണ്. വള്ളത്തോള്‍ നാരായണമേനോന്‍ എന്നാകുന്നു ആ പാവം മനുഷ്യന്റെ പേര്. വള്ളത്തോളിന്റെ ജീവിതത്തിലെ നരകതീര്‍ത്ഥാടനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഗുരുനിത്യചൈതന്യയതി തന്റെ പ്രഭാഷണങ്ങളില്‍ സങ്കടപ്പെടുവാന്‍ കാരണമിതാണ്.

സാഹിത്യകൂട്ടായ്മകള്‍..... കോലായ ചര്‍ച്ചകള്‍....
വടക്കും തെക്കുമുള്ള സാഹിത്യകൂട്ടായ്മകളും കോലായ ചര്‍ച്ചകളും അവസാനിക്കുകയും സാഹിത്യകാരന്‍ ആനുകാലികങ്ങളിലെ സ്വന്തം രചനകളും വിശ്വസാഹിത്യവും മാത്രം വായിച്ച് സ്വന്തം മേടകളില്‍ത്തന്നെ അടച്ചിരിപ്പാകുകയും ചെയ്യുന്ന കാലഘട്ടമാണ് മലയാളസാഹിത്യത്തിലെ ആഗോളീകൃതവിപര്യയം. സ്വന്തം ഇമേജ് ബില്‍ഡിംഗിനായി മാധ്യമസൗഹൃദത്തെ വിലയ്‌ക്കെടുക്കുന്ന സാഹിത്യകാരന്‍ സഹജീവികളുടെ കൃതികള്‍ വായിക്കുവാന്‍ കാരുണ്യം കാട്ടാതാകുകയും മതിലിനപ്പുറം പട്ടിയോ മനുഷ്യനോ പോലും ചത്തുകിടന്നാലും തിരിഞ്ഞുനോക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 'താന്‍ ജോലിസ്ഥലത്താണെന്ന്' ടാറ്റാ ഫോണില്‍ റിക്കാര്‍ഡു ചെയ്തുവയ്ക്കുന്ന സാഹിത്യകാരന്‍ വീടടച്ചിരുന്നെഴുതുകയും സാഹിത്യഅക്കാദമി-ജ്ഞാനപീഠ-നോബേല്‍ പുരസ്‌കാരങ്ങള്‍ക്കായി സെല്‍ഫോണ്‍-സൈബര്‍ കരുനീക്കങ്ങള്‍ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു......
മലയാളിയുടെ ആഗോളീകരണ സാമൂഹികാന്തരീക്ഷത്തില്‍ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും സ്വാര്‍ഥമതികളും ധര്‍മ്മഭീരുക്കളുമായ നമ്മുടെ സാഹിത്യകാരന്മാരെയും വൈരസൈദ്ധാന്തികസംവാദികളെയുംകൊണ്ട് എന്താണൊരു പ്രയോജനം? വായന മരിക്കുന്നുവെന്ന് സാധാരണക്കാരനോട് പരിതപിക്കുവാന്‍ ഇവര്‍ക്ക് എന്ത് അവകാശമാണുള്ളത്?



കമല എന്ന സുരയ്യ


അല്ലാഹുവിന്റെ മണവാട്ടിയായി പരിവര്‍ത്തിതയായിട്ടും മനസ്സിലിന്നും രാധയെയും മീരയെയും പരിരംഭണംചെയ്യുന്ന കമലാ സുരയ്യ തന്റെ മതേതരമായ ദിവ്യസ്‌നേഹത്തിന്റെ ആഘോഷങ്ങളാല്‍ തളയ്ക്കുന്നത് ആഗോളീകരണത്തെ തന്നെയാണ്. ഒരേസമയം കമലയായും സുരയ്യയായും അവര്‍ ഉന്മാദനൃത്തം ചെയ്യുമ്പോള്‍ ആഗോളീകരണം ഭയന്നകലുകയാണ്. മിസ്റ്റിക് ആയ കമലാ സുരയ്യയുടെ ആത്മാവിനെ ഒരു ആഗോളീകരണത്തിനും കളങ്കപ്പെടുത്താനാവില്ല. മതേതരമായ ആ സനാതന സ്‌നേഹത്തിന്റെ നൂപുരധ്വനിയെ വെല്ലുവാന്‍ ഈ ആഗോളീകരണശ്വാനന്റെ ഓരിയിടലിനാവില്ല.  
 
പുസ്ത
കഭോജികള്‍....

ആഗോളീകരണം മനസ്സിലാണ് ഉരുവംകൊള്ളുന്നതെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവര്‍ അതിനെ തപസ്സിനാലും (തപസ്സ് = ഇക്ഷണത്തില്‍ ജീവിക്കുക) സ്വാധ്യായത്താലും (ആത്മനിരീക്ഷണം) ഈശ്വരപ്രണിധാനത്താലും പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു. ആധ്യാത്മിക അവബോധമുള്ളവര്‍ സ്വാത്മനിശ്ചയത്താലും സാധനയാലും സത്‌സംഗിനാലുമാണ് (സത്യവുമായുള്ള സംഗം) അതിനെ പ്രതിരോധിക്കുന്നത്. പുസ്തകം മാത്രം ഭുജിച്ചുജീവിക്കുന്ന സൈദ്ധാന്തികനും ബുദ്ധിജീവിയുമോ, യൂറോസെല്‍ട്രിക് ജാര്‍ഗണുകളെ ദഹിക്കാതെ പകര്‍ത്തി യെഴുതി ആഗോളീകരണ പ്രതിരോധം എന്ന വ്യാജേന സംവാദവേദികളിലെ മുന്‍നിരക്കാരായി ലേഖനമെഴുതി ഉദിരംഭരണവും മസ്തിഷ്‌കസ്വയംഭോഗവും നടത്തുന്നു....